Wednesday, September 14, 2011

Ku kongsikan coretan oleh Said Nursi tentang Iman dan Manusia

IMAN DAN MANUSIA

Kalimah ke Dua Puluh Tiga (Kalimah ini mengandungi dua bab)

Bab Pertama

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang.

Firman Allah swt:

لَقَدْ خَلَقْنَا الإْنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (6)

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian (jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah,kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka beroleh pahala yang tidak putus-putus.
(at-Tin: 4-6)

Berikutnya kita akan menerangkan lima noktah daripada ribuan noktah yang ada berhubung dengan keindahan iman.

Noktah Pertama

Dengan cahaya iman, manusia akan mencapai darjat yang paling tinggi di antara yang tertinggi dan dengan ini dia telah melayakkan dirinya untuk masuk ke dalam syurga.  Sebaliknya, kegelapan kekufuran menjatuhkan manusia ke peringkat yang paling rendah dan hina, sehingga dia layak sekali masuk ke dalam neraka jahannam. Iman menghubungkan manusia dengan penciptanya Yang Maha Agung dengan ikatan yang teguh. Dengan keimanan, manusia mencapai martabat yang tertinggi melalui penjelmaan seni Ilahi dan ukiran al-Asma’ al-Husna pada dirinya. Manakala kekufuran memutuskan hubungan suci ini sehingga seni ciptaan Allah yang ada pada manusia tadi menjadi kabur dan tersembunyi. Dengan demikian, nilai manusia tadi akan jatuh ke tahap nilai materialnya sahaja, sedangkan pada hakikatnya material yang terdapat dalam diri manusia itu langsung tidak mempunyai nilai, kerana ia akan binasa, hilang dan kehidupannya adalah kehidupan kehaiwanan yang sementara. Kita akan cuba menerangkan rahsia ini melalui satu perbandingan:

Bagi sesuatu hasil seni, nilai bahan yang terkandung di dalamnya adalah berbeza dari nilainya yang sebenar. Kadang-kala kedua-duanya kelihatan sama dan kadang-kala hasil seni tadi nampak lebih berharga dari bahan yang ada padanya.  Namun begitu, dalam banyak hal, sesuatu hasil seni biasanya berharga berjuta-juta ringgit sedangkan bahan yang digunakan untuk menghasilkanya hanyalah bernilai beberapa puluh ringgit sahaja.  Apabila hasil seni ini dibawa ke balai seni, maka ia pun akan dijual atas nilainya yang sebenar setelah dipamerkan dengan nama karyawan yang masyhur dan mahir yang menghasilkanya dinyatakan. Sebaliknya jika hasil seni itu dibawa ke kedai besi buruk, ia akan dinilai atau dijual atas nilai bahan besi yang terkandung di dalamnya sahaja dan mungkin tidak ada orang yang ingin membelinya.

Begitu juga halnya dengan manusia. Manusia adalah hasil seni Allah Yang Maha Kuasa yang menakjubkan.  Dia adalah jelmaan mukjizat kudratNya yang paling tinggi dan halus. Allah menciptakannya untuk mempamerkan keseluruhan jelmaan al-Asma’ al-Husna sebagai paksi bagi ukuran jelmaanNya yang indah. Allah juga menjadikannya sebagai satu mini model bagi alam sejagat ini. Jika seseorang itu disinari dengan cahaya iman yang mantap, segala jelmaan seni ukiran Ilahi kelihatan jelas pada dirinya, bahkan dapat dibaca oleh orang lain. Jelmaan ini dibaca oleh seorang yang beriman dengan penuh kesedaran dan menjadikan orang lain turut dapat membacanya. Seolah-olah manusia yang beriman itu berkata “saya adalah ciptaan dan rekaan tuhan Yang Maha Mencipta. Lihatlah bagaimana terjelma pada diri saya rahmat dan kemurahanNya.” Dengan ini iman yang menghubungkan makhluk dengan penciptanya menjelaskan segala hasil seni yang wujud di dalam dirinya. Oleh itu, nilai manusia ditentukan mengikut kadar kezahiran dan jelmaan rekaan Ilahi pada dirinya. Maka manusia yang pada mulanya tidak mempunyai apa-apa nilai itu bertukar menjadi makhluk yang mempunyai martabat yang paling tinggi sehingga membolehkannya untuk menerima sapaan Ilahi dan mendapat kemuliaan yang melayakkannya untuk menjadi tetamu Allah di dalam syurga.

Manakala jika kekufuran -yang memutuskan hubungan seseorang dengan Allah- menyelinap masuk ke dalam diri manusia, ia akan menjatuhkan segala pengertian jelmaan al-Asma’ al-Husna ke dalam kegelapan dan memadamnya sama sekali sehingga tidak lagi dapat dilihat dan dibaca. Ini kerana kita tidak akan dapat memahami segala ukiran maknawi yang menunjukkan kepada Allah Yang Maha Mencipta dengan kita melupakan Allah itu sendiri. Bahkan jika kita melupakanNya, ini bererti kita telah membelakangkanNya. Di samping itu, kebanyakan tanda-tanda jelmaan ciptaan dan ukiranNya yang berharga dan indah akan pupus dan hilang. Jika adapun tanda-tanda tersebut yang masih tinggal, maka kita hanya akan menghubungkannya dengan sebab-sebab yang remeh seperti ‘semulajadi’, ‘kebetulan’ dan sebagainya. Ini akan menyebabkan segala hakikat yang merupakan permata yang berkilauan itu bertukar menjadi kaca hitam yang gelap. Ketika itu, nilainya hanya pada bahan buatannya sahaja. Sebagaimana kami telah jelaskan bahawa matlamat dan natijah fizikal manusia hanyalah untuk menghabiskan kehidupan singkat yang dimiliki oleh tuannya, iaitu makhluk yang paling lemah, berhajat dan berdukacita. Kemudian akhirnya fizikal manusia itu akan rosak dan binasa… Demikianlah bagaimana kekufuran meruntuhkan hakikat kemanusiaan dan menukarnya daripada seketul permata yang berharga kepada seketul arang yang langsung tidak bernilai.

Noktah Kedua:

Sebagaimana iman adalah cahaya yang menyinarkan manusia dan memperlihatkan segala tulisan-tulisan Ilahi yang tertulis di atasnya serta menyebabkan orang lain dapat membacanya, ia juga memberi sinaran kepada seluruh alam ini. Iman juga menyelamatkan manusia daripada pemikiran negatif terhadap kurun yang telah berlalu dan yang akan datang daripada kegelapan yang mencengkam.

Kami akan menjelaskan rahsia ini dengan membuat satu perumpamaan, berdasarkan kepada salah satu rahsia ayat berikut:


Firman Allah swt:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman).”
(al-Baqarah: 257)

Dalam satu imiginasi, saya melihat dua buah gunung yang amat tinggi. Kedudukan kedua-duanya saling berhadapan. Kedua-dua puncak gunung tersebut dihubungkan dengan satu jambatan yang hebat dan menakjubkan. Di bawah jambatan tersebut terdapat gaung yang amat dalam dan gelap. Saya pula sedang berdiri di atas jambatan itu. Ketika itu, dunia diselubungi oleh kegelapan dari segenap penjuru. Hampir tidak kelihatan apa-apa. Saya menoleh ke sebelah kanan, lalu saya nampak sebuah tanah perkuburan yang besar di sebalik kegelapan yang tidak berpenghujung itu. Demikianlah saya menggambarkannya. Kemudian saya melihat pula ke sebelah kiri. Seolah-olah saya nampak gelombang ombak kegelapan sedang mengganas dan membawa bersama-samanya segala bencana dan tragedi serta bersiap sedia untuk menerkam. Saya melihat pula ke bawah jambatan. Tergambar pada pandangan mata saya sebuah gaung yang amat dalam seolah-olah tidak mempunyai dasar. Saya pula hanya mempunyai sebuah lampu suluh malap yang berada pada genggaman tangan saya berhadapan dengan segala kegelapan yang menakutkan itu. Saya menyalakan lampu itu, lalu ternampaklah kepada saya keadaan yang lebih menyeramkan. Saya ternampak singa, binatang buas dan hantu sedang berkeliaran di setiap penjuru hingga di hujung dan di tepian jambatan. Lalu saya berkata kepada diri saya “alangkah baiknya jika saya tidak mempunyai lampu suluh tersebut yang memperlihatkan kepada saya segala makhluk yang menakutkan itu.” Setiap kali saya menghalakan lampu saya ke mana-mana arah, saya akan ternampak keadaan yang sama. Saya menyesal dan berkata kepada diri saya: “Lampu ini membawa musibah dan bencana kepada saya.” Lantaran kerana terlalu marah, saya campakkan lampu itu ke tanah dan ia pecah. Tiba-tiba keadaan menjadi terang benderang, seolah-olah lampu yang saya campakkan itu terkena suiz lampu elektrik besar yang berkuasa tinggi sehingga dapat menerangi seluruh alam dan menghilangkan kegelapan. Setiap penjuru dan tempat menjadi terang dengan cahaya tersebut. Semuanya dapat dilihat dengan jelas dan terang sebagaimana keadaan sebenarnya. Lalu saya dapati jambatan yang tergantung di antara dua puncak gunung yang tinggi itu sebenarnya hanyalah sebuah jalan yang lurus dan landai. Tanah perkuburan besar yang saya nampak berada di sebelah kanan saya pula sebenarnya hanyalah majlis-majlis zikir, tahlil, ilmu dan ibadat yang dipandu oleh beberapa orang yang alim di dalam taman-taman hijau yang cantik yang menyebarkan kebahagiaan serta cahaya ke dalam hati. Manakala gaung yang dalam serta kejadian kemalangan yang saya lihat di sebelah kiri saya sebenarnya hanyalah bukit-bukit yang mempunyai pohon-pohon menghijau yang menyenangkan dan menyedapkan mata memandang. Di bahagian belakangnya, terdapat tempat persinggahan yang hebat, padang ragut yang menghijau dan taman yang indah… Ya, demikianlah apa yang saya dapat lihat melalui imiginasi saya. Manakala binatang-binatang buas dan makhluk-makhluk menakutkan yang saya saksikan itu sebenarnya hanyalah binatang-binatang jinak seperti unta, lembu, bebiri dan kambing. Ketika itu, saya membaca firman Allah swt:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّور

Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman).”
(al-Baqarah: 257)

Saya mula mengulang-ulangi: Segala puji bagi Allah terhadap cahaya keimanan yang dilimpahkan kepada saya.

Kemudian saya tersedar daripada imiginasi tersebut.

Yang dimaksudkan dengan dua buah gunung yang besar itu ialah permulaan kehidupan ini dan pengakhirannya, iaitu alam dunia ini dan alam barzakh… Jambatan yang terbentang itu pula ialah jalan kehidupan… Sebelah kanan saya pula ialah masa yang telah berlalu dan sebelah kiri saya pula ialah masa akan datang. Manakala lampu suluh pula ialah perasaan keegoan manusia yang berbangga-bangga dengan ilmu yang ada pada dirinya dan tidak mahu mendengar wahyu dari langit… Manakala hantu-hantu dan lembaga-lembaga serta binatang-binatang yang menakutkan itu ialah kejadian-kejadian menakjubkan yang berlaku di dalam alam ini.

Seseorang yang bergantung kepada keegoan dan keangkuhannya, terjatuh ke lembah kegelapan kealpaan dan diuji dengan pelbagai belenggu kesesatan yang mengelirukan, dia menyerupai keadaan saya yang pertama sebagaimana saya gambarkan melalui imiginasi tersebut. Dia melihat zaman lampaunya dengan menggunakan cahaya lampu suluh yang malap itu sebagai sebuah perkuburan besar yang berada di dalam kegelapan ‘ketiadaan’. Ini adalah gambaran tidak benar dan menyeleweng serta menyesatkan. Dia juga menggambarkan masa depannya sebagai sebuah tempat terpencil yang sentiasa diselubungi dengan pelbagai bencana dan tragedi yang dikatakan berpunca daripada ‘kebetulan’. Dia juga melihat segala kejadian dan benda yang wujud di atas dunia ini -yang semuanya dijadikan oleh Allah mempunyai tugas-tugas tertentu- seolah-olah sebagai binatang-binatang buas yang mengganas. Maka dia berhak mendapat ketetapan yang ditentukan oleh ayat berikut, firman Allah swt:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمْ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنْ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ

Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).”
(al-Baqarah: 257)

Tetapi jika manusia dibantu oleh hidayah Ilahi, iman dapat menyelinap memasuki hatinya, kebejatan dirinya dihancurkan dan dia mendengar serta memberikan perhatian kepada kitab Allah, maka dia menyamai keadaan saya yang kedua dalam peristiwa yang saya imaginasikan itu. Dengan itu, segala yang wujud mendapat sinaran cahaya dan dipenuhi dengan nur Ilahi. Alam seluruhnya berkata:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأْرْضِ

Maksudnya: “Allah yang menerangi langit dan bumi.”
(al-Nur: 35)

Ketika itu, zaman yang telah berlalu tidak lagi merupakan sebuah tanah perkuburan besar sebagaimana yang disangkakan. Bahkan seluruh zamannya sebagaimana disaksikan oleh pandangan hati yang suci adalah dipenuhi dengan pelbagai tugas ubudiyyah di bawah pimpinan seorang nabi yang diutuskan atau sekumpulan para wali yang salih. Pimpinan itu mengatur tugas ubudiyyah yang mulia itu serta menyebarkan dan meneguhkan paksinya di kalangan seluruh ummat Islam dalam bentuknya yang paling sempurna. Setelah kumpulan ini yang mempunyai ruh suci menunaikan segala tugas kehidupan dan kewajipan fitrahnya, mereka terbang menuju ke maqam yang tinggi dan mulia sambil menyebut berulang-ulang “Allah maha besar” (Allahu Akbar) hingga menembusi hijab masa hadapan.

Ketika berpaling ke arah kiri, dari jauh kelihatan melalui pandangan nur keimanan bahawa di sebalik kejadian-kejadian di dalam alam barzakh dan di akhirat yang sebesar gunung yang tinggi terdapat beberapa istana kebahagian syurga. Di dalam istana-istana itu dibentangkan rumah-rumah tetamu Allah yang tidak kelihatan di mana permulaan dan di mana penghujungnya. Setelah melihat semua ini, dia meyakini bahawa segala bencana alam seperti puting beliung, gempa bumi, taun dan sebagainya hanyalah menjalankan tugas dan tanggungjawab yang diperintahkan kepadanya sahaja. Maka dia melihat angin yang bertiup kencang pada musim bunga, hujan ribut yang turun dan seumpamanya yang pada zahirnya kelihatan seperti kejadian yang mengundang dukacita dan kesedihan, pada hakikatnya adalah paksi hikmat yang maha halus. Hinggakan kematian dianggap sebagai mukadimah bagi menempuh kehidupan yang abadi dan kubur dilihat sebagai pintu kebahagiaan yang kekal abadi… Gunakanlah perumpamaan ini terhadap realiti kehidupan yang lain!

Noktah Ketiga


Iman adalah cahaya dan juga kekuatan. Ya !, orang yang memiliki iman yang sebenarnya mampu mencabar seluruh alam sejagat ini dan berupaya menghadapi segala cabaran yang menimpanya bersandarkan kekuatan iman yang ada padanya. Dia mengharungi arus kehidupan serta menghadapi segala gelombang bencana besar yang menimpanya dengan aman dan selamat seraya berkata: “Saya bertawakkal kepada Allah”. Dengan itu, dia menyerah dan mengamanahkan bebanan yang berat kepada kekuasaan Allah Yang Maha Berkuasa.  Dengan cara ini, dia menjalani kehidupan duniawi dengan rasa selesa, kemudian berehat di alam barzakh dan seterusnya mampu terbang ke syurga untuk menikmati kebahagiaan yang kekal abadi.

Jika sebaliknya dia tidak bertawakkal kepada Allah, bukan sahaja dia tidak akan mampu untuk terbang ke syurga, bahkan bebanan berat yang dipikulnya itu akan mengheretnya ke darjat yang rendah, serendah rendahnya.

Ini bermakna iman membawa kepada tauhid (pengesaan Allah). Tauhid membawa kepada taslim (penyerahan diri kepada Allah). Taslim merealisasikan tawakkal dan tawakkal kepada Allah mempermudahkan jalan untuk mendapat kebahagiaan kehidupan di dunia dan di akhirat.

Janganlah anda menyangka tawakkal kepada Allah bermaksud menolak konsep sebab dan musabab sama sekali.  Tetapi tawakkal ialah bahawa kita tahu dan sedar sebab- musabab itu merupakan hijab yang berada di tangan Allah Yang Maha Berkuasa yang mesti dipenuhi. Dia juga sepatutnya mengetahui bahawa berusaha untuk merealisasikan sebab dan musabab ini umpama satu doa yang positif dengan keyakinan bahawa Allah lah yang menjadi penentu utama segala sesuatu dan hanya Dialah yang mesti disyukuri.

Kita boleh memahami kedudukan orang yang bertawakkal kepada Allah dan kedudukan orang yang tidak bertawakkal kepadaNya melalui perbandingan dua orang sahabat dalam cerita berikut:

Setelah membeli tiket, dua orang lelaki yang sedang memikul bebanan berat di atas kepala dan belakang mereka menaiki sebuah kapal. Sebaik sahaja mereka menaiki kapal tersebut, salah seorang daripadanya meletakkan barangan yang dipikulnya di atas lantai kapal dan terus duduk di atas baranganya lalu mengawalnya. Manakala rakannya yang bodoh dan degil tidak mahu meletakkan barangan yang dipikulnya. Apabila dia diberitahu: “Letakkan barang saudara agar saudara merasa selesa”, dia menjawab: “Tidak! Saya takut barangan saya ini mungkin hilang nanti.  Saya cukup kuat untuk terus memikulnya di atas kepala dan belakang saya.”  Dia diberitahu lagi: “Kapal di Raja yang membawa saudara dan kita semua ini dijamin lebih kuat dan lebih mampu menanggung barangan saudara itu daripada kita semua. Saudara mungkin akan kehilangan tenaga, merasa pening dan mungkin akan terjatuh ke dalam laut bersama-sama barangan itu.  Kepala saudara yang tidak berakal dan tulang belakang saudara yang bengkok tidak akan mampu memikul bebanan barang yang kian berat setiap detik ini. Lagipun jika nakhoda kapal ini melihat saudara dalam keadaan begini, dia akan menyangka bahawa saudara orang yang tidak siuman dan akan menyingkirkan saudara daripada kapal ini, atau pun dia menyangka saudara sedang mencemuh kapal ini dan memperolok-olokkannya, lalu dia berkata: “Penjarakan dia!” Dengan itu, saudara akan memperbodohkan diri saudara sendiri di khalayak ramai. Bagi yang dapat memahami, mereka dapat melihat kelemahan saudara melalui sifat keangkuhan, kerendahan dan kemunafikan melalui kepura-puraan saudara. Kesemua sikap saudara ini telah menyebabkan saudara menjadi bahan yang ditertawakan oleh orang ramai. Tidakkah saudara nampak mereka sekarang sedang mentertawa dan menjatuhkan maruah saudara?”

Kemudian, setelah mendengar kata-kata yang panjang lebar ini, orang yang malang itu sedar akan kesalahannya. Dia pun meletakkan baranganya dan duduk di atasnya. Dia berkata kepada rakannya: “Semoga Allah memberkati saudara. Saudara telah menyelamatkan saya daripada kesengsaraan, kehinaan, dari dipenjarakan dan dari diperbodohkan.  Saya juga telah diselamatkan dari menjadi bahan yang ditertawakan.”

Wahai manusia yang tidak mahu bertawakkal kepada Allah! Sedarlah dan kembalilah kepada kewarasan saudara sebagaimana yang berlaku kepada orang kedua itu. Dengan cara ini sahajalah saudara akan bebas daripada mengemis daripada makhluk. Saudara juga akan terselamat daripada perasaan ketakutan dan kegerunan ketika berhadapan dengan segala peristiwa yang menakutkan. Saudara juga akan terselamat daripada perasaan riyak dan diperbodohkan. Lebih dari itu, saudara juga akan terselamat daripada kecelakaan abadi dan segala belenggu kesempitan kehidupan di dunia ini.


Noktah Keempat

Iman membuatkan manusia menjadi manusia dalam erti kata yang sebenarnya. Bahkan iman menjadikan manusia sebagai raja kepada segala makhluk-makhluk yang lain.  Oleh itu, iman dan doa adalah menjadi kewajipan manusia yang utama dan asasi bersesuaian dengan fitrah manusia itu sendiri. Kekufuran sebaliknya membuat manusia menjadi binatang buas yang sangat lemah.

Daripada beribu bukti yang ada dalam perkara ini, kami hanya akan membawa satu bukti sahaja. Iaitu perbezaan yang wujud di antara cara manusia dan binatang dilahirkan ke dunia ini. Ia merupakan satu bukti yang terang dan jelas. Ya! Perbezaaan ini menunjukkan bahawa manusia hanya boleh mencapai tahap kemanusiaannya yang sempurna hanya dengan keimanan sahaja. Ini adalah kerana sebaik sahaja binatang dilahirkan ke dunia ini, ia kelihatan seolah-olah telah dilatih dengan sempurna di satu dunia lain dengan kebolehan yang telah sempuna dalam semua hal. Dalam masa dua jam sahaja, atau dua hari atau paling lewat dua bulan, ia telah mempelajari segala syarat-syarat kehidupan dan hubungannya dengan seluruh alam semesta dan undang-undang kehidupan ini serta mahir dengannya. Sebagai contoh, seekor burung merpati atau lebah mampu memperolehi kekuatan dan menjadi mahir dalam kehidupan dengan baik dalam masa dua puluh hari sahaja melalui ilham dan hidayat daripada Allah, sedangkan manusia memerlukan masa selama dua puluh tahun untuk persedian tersebut. Ini bermakna peranan binatang yang utama bukanlah untuk mencapai kesempurnaan dengan menuntut ilmu dan mengejar kemajuan atau meminta bantuan dan berdoa dengan menunjukkan rasa kelemahannya. Tetapi tugasnya yang utama ialah berusaha dalam batasan sempadan kemampuan yang ada padanya, iaitu melaksanakan ubudiyyah yang amali.

Manakala manusia pula perlu mempelajari segala peraturan hidup yang bakal ditempuhinya ketika dia lahir ke dunia ini, kerana dia lahir ke dunia ini dalam keadaan tidak berilmu dan tidak berupaya mempelajari dengan sepenuhnya peraturan-peraturan hidup walaupun dalam masa dua puluh tahun. Dia perlu untuk terus belajar sehingga ke akhir hayatnya. Dengan lain perkataan dia dilahirkan ke dunia ini dalam keadaan yang terlalu lemah dan dhaif, bahkan dia hanya mampu berdiri sendiri setelah berumur satu atau dua tahun. Hanya dalam masa lima belas tahun barulah dia mampu membezakan perkara yang membawa kebaikan dan yang membawa keburukan. Hanya dengan bantuan dan pengalaman bermasyarakat, dia berupaya mengambil pengajaran daripada perkara-perkara yang berfaedah dan menjauhi perkara-perkara lain yang memberi kecelakaan.

Ini bermakna kewajipan yang menjadi fithrah manusia ialah untuk mengejar kesempurnaan melalui menuntut ilmu dan untuk mengisytiharkan ubudiyyahnya (perhambaannya) kepada Allah melalui doa yang dilakukan. Ini bermakna dia perlu memberikan jawapan terhadap soalan-soalan berikut: “Atas sifat pengasih siapakah, perjalanan hidup saya ini diatur dengan begitu bijaksana? Atas sifat pemurah siapakah saya dibesarkan? Atas sifat pemurah siapakah saya disuapkan dan diaturkan rezeki dengan sempurna?” Melalui jawapan-jawapan tersebut, dia akan mengetahui bahawa tugasnya ialah berdoa, merendah diri, bertawassul dan berharap dengan memohon segala keperluannya daripada Allah Yang Maha Pemberi rezeki melalui rasa kelemahan dan kefakiran. Permintaannya itu hendaklah dihadapkan kepada Tuhan Yang Memenuhi segala hajat yang dia sendiri tidak mampu memenuhinya. Ini bermakna, bahawa tugasnya yang utama ialah terbang dan menuju ke tempat tinggi dengan menggunakan sayap kelemahan dan kedhaifan untuk menuju maqam ubudiyyah yang maha agung.

Ini juga bermakna, bahawa kehadiran manusia ke bumi ini ialah untuk disempurnakan kemanusiaannya melalui makrifat dan doa. Ini adalah kerana semua benda mempunyai hubungan dengan ilmu dan makrifat mengikut keadaan dan situasi sesuatu benda itu. Asas, dasar, cahaya dan ruh kepada semua ilmu yang hakiki ialah makrifat kepada Allah swt. Sebagaimana dasar kepada asas tersebut ialah keimanan kepada Allah swt.

Manusia terdedah kepada segala bentuk bala dan bencana serta serangan musuh yang tidak terhingga banyaknya kerana kelemahan mutlak yang dimilikinya. Di samping itu, manusia juga mempunyai permintaan dan keperluan yang berbagai-bagai sedangkan dia berada dalam keadaan papa kedana. Oleh itu, tugas fitrahnya yang utama selepas beriman, ialah berdoa. Doa adalah asas dan punca kepada semua jenis ibadat.

Untuk mencapai sesuatu keinginan atau hajat yang tidak boleh diperolehinya, seseorang bayi akan hanya menangis atau dia akan menyatakan hasratnya itu dengan perkataan. Dengan lain perkataan, dia akan meminta benda yang diingininya itu dalam bentuk perkataan atau tindakan. Dengan kedua-dua cara tadi, dia mungkin berjaya mencapai hasratnya itu.

Manusia yang merupakan makhluk Allah yang paling lemah, lembut dan fakir adalah laksana bayi manja yang lemah di kalangan makhluk ciptaan Allah. Dia mestilah berlindung di bawah naungan Allah Yang Maha Pemurah dan Penyayang sama ada dalam keadaan menangis dengan menggambarkan kelemahannya atau berdoa melalui kelemahan dan keberhajatannya sehingga keperluan dan keinginannya dipenuhi dan diperkenankan. Ketika itu, dia dianggap telah melaksanakan tugasnya untuk bersyukur terhadap segala pertolongan, pemenuhan permintaan dan kemudahan yang diberikan kepadanya.

Sebaliknya jika manusia itu tidak bersyukur kepada Allah dan berkata dengan penuh kesombongan seperti seorang kanak-kanak yang degil: “Saya akan dapatkan segala benda yang luar biasa ini dengan kekuatan, kecerdasan dan keupayaan saya sendiri.” Sedangkan kuasa yang ada pada benda-benda ini mengatasi kekuatannya sendiri sebanyak ribuan kali ganda. Tindakan ini merupakan kekufuran terhadap nikmat Allah. Ia juga adalah maksiat yang bertentangan dengan fitrah kemanusiaan. Ia juga melayakkan manusia untuk menerima seksaan yang pedih dan perit.

Noktah Kelima

Iman menuntut agar doa kepada Allah sentiasa dilakukan. Iman juga menjadikan doa sebagai satu cara yang mesti dilakukan bagi mewujudkan perantaraan antara seorang hamba dengan tuhannya. Fitrah manusia juga amat berkeinginan untuk sentiasa melakukan doa kepada tuhannya. Selaras dengan itu, Allah swt juga menyeru manusia supaya melakukannya. Firman Allah swt (al-Furqan: 77) yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): “Tuhanku tidak akan menghargai kamu kalau tidak adanya doa ibadat kamu kepadaNya.”

Allah swt juga berfirman (Ghafir: 60) yang bermaksud: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”

Jika saudara berkata: “Saya selalu berdoa tetapi doa saya tidak di terima. Sedangkan ayat di atas adalah umum, yang menyatakan bahawa setiap doa akan diperkenankan.”

Jawapannya:

Memustajabkan doa (menyahut) tidak sama dengan mengqabulkannya (melaksanakannya). Setiap doa pasti akan dimustajabkan (disahut), namun pengqabulan dan perlaksanaan perkara yang diminta adalah terserah kepada hikmat kebijaksanaan Allah swt sendiri.

Mungkin kita boleh membuat satu perumpamaan atau perbandingan:

Seorang kanak-kanak meraung kesakitan kepada seorang doktor: “Lihat dan buatlah pemeriksaan terhadap saya.” Doktor berkata: “Saya sedia menurut arahan kamu.” Lalu kanak-kanak itu berkata: “Berikan saya ubat ini.” Tetapi doktor itu hanya akan melakukan perkara yang akan memberikan manfaat dan kemaslahatan kepada kanak-kanak tersebut, sama ada dia akan memberikan ubat yang diminta oleh kanak-kanak tersebut, atau dia akan memberikan ubat lain yang lebih berkesan, atau dia tidak memberikan ubat langsung. Semua tindakan yang diambil itu adalah berdasarkan hikmat kebijaksanaannya semata-mata.

Begitu juga keadaannya dengan Allah swt. Oleh kerana Allah adalah tuhan yang maha bijaksana, yang maha memerhati dan yang maha berkira pada setiap ketika, maka dia adalah tuhan yang menyahut setiap doa para hambaNya. Dengan sahutan tersebut, segala perasaan takut dan keseorangan yang mencengkam perasaan para hambaNya akan segera terhapus lalu diganti dengan pengharapan, kejinakan dan ketenangan. Namun dalam masa yang sama, Allah swt juga sama ada akan terus memaqbulkan permintaan hambaNya, atau mengurniakan sesuatu yang lebih baik, atau menolaknya langsung. Semua ini dilakukan berdasarkan hikmat kebijaksanaanNya semata-mata. Bukan berdasarkan hawa nafsu dan angan-angan para hamba yang liar dan merosakkan.

Doa juga sejenis ‘ubudiyyah. Ia juga adalah buah kepada ibadah dan faedahnya berbentuk ukhrawi. Tujuan keduniaannya hanya waktu-waktu yang dipergunakan untuk melaksanakan doa dan ibadat tersebut. Manfaat duniawi tidak menjadi matlamat kepada doa dan ibadat tersebut.

Sebagai contoh: Sembahyang Istisqa’ (minta hujan) adalah satu jenis ibadat. Musim kemarau pula adalah waktu bagi menunaikan ibadat tersebut. Ibadat dan doa yang dilakukan itu bukanlah agar hujan diturunkan. Kerana jika sembahyang itu ditunaikan dengan niat sedemikian sahaja, maka ibadat tersebut tidak layak untuk dimaqbulkan, kerana ia tidak ikhlas kerana Allah swt.

Begitu juga dengan waktu tenggelam matahari yang merupakan perisytiharan kepada masuknya waktu maghrib. Begitu juga dengan waktu gerhana matahari atau bulan yang merupakan waktu menunaikan sembahyang sunat gerhana. Allah swt menyeru para hambaNya agar melaksanakan satu jenis ibadat bersempena dengan terhapusnya tanda siang atau malam yang menunjukkan kebesaran Allah swt. Ibadat atau sembahyang tersebut dilakukan bukanlah dengan tujuan agar matahari atau bulan terbit semula, kerana kedua-duanya telah diketahui dengan tepat oleh astronomis.

Begitu juga dengan waktu kemarau yang merupakan waktu untuk menunaikan sembahyang istisqa’ (meminta hujan). Begitu juga dengan waktu berlakunya bala bencana atau berlakunya sesuatu yang buruk serta memudaratkan merupakan waktu untuk melakukan beberapa doa tertentu. Kerana pada ketika itu, manusia menyedari tentang kelemahan dan keberhajatan dirinya, lalu dia mencari perlindungan dengan melakukan doa dan bertadharru’ (merendahkan diri) mengetuk pintu tuhan yang maha berkuasa. Namun jika Allah swt tetap tidak menghilangkan bala bencana, musibah dan keburukan yang menimpa sekalipun doa yang penuh pengharapan telah dilakukan, maka kita tidak boleh mengatakan bahawa doa tersebut tidak dimustajabkan. Bahkan kita hendaklah mengatakan bahawa waktu berdoa belum lagi berakhir. Sebaik sahaja Allah swt mengangkat bala bencana tersebut berdasarkan kelebihan dan kemuliaanNya semata-mata, maka waktu berdoa telah berakhir. Oleh sebab inilah, doa merupakan salah satu daripada rahsia ‘ubudiyyah.

‘Ubudiyyah hendaklah dilakukan dengan penuh keikhlasan kepada Allah swt. Seseorang manusia hendaklah mendapatkan perlindungan tuhannya dengan melakukan doa dan menzahirkan kelemahannya. Di samping itu, dia juga tidak boleh campur tangan atau membuat bantahan terhadap urusan ketuhanan tuhannya. Dia hendaklah menyerahkan segala-galanya kepada tuhannya. Di samping itu, dia hendaklah memberikan pergantungan sepenuhnya kepada hikmat kebijaksanaan tuhannya tanpa merasa ragu terhadap sifat rahmatNya dan tanpa merasa berputus asa daripada terus memberikan pengharapan kepadaNya.

Ya! Telah dapat dibuktikan dengan tanda-tanda yang terang nyata bahawa seluruh mawjudat (benda yang wujud) sentiasa bertasbih kepada Allah dengan tasbih yang khusus, dengan ibadat yang tertentu dan dengan sujud yang tersendiri. Hasil daripada situasi-situasi ibadat yang tidak terkira dan terbilang banyaknya ini lahirlah pelbagai jenis ibadat yang membawa kepada perlindungan di bawah naungan tuhan yang maha agung.

Doa juga boleh berlaku melalui ‘lisan persediaan dan penerimaan’. Seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis tumbuhan dan pelbagai spesis haiwan. Mereka bermohon daripada tuhan yang amat melimpah ruah rezekiNya dalam suatu bentuk gambaran yang menampilkan pengertian-pengertian yang wujud pada al-asma’ al-husna. Doa juga boleh berlaku melalui ‘keperluan semulajadi’ seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis hidupan bagi memperolehi keperluan-keperluan asasinya yang terkeluar daripada batasan kemampuannya. Lalu mereka bermohon daripada tuhan yang maha pemurah melalui lisan keperluan fitrahnya agar dikurniakan elemen-elemen yang boleh meneruskan kehidupannya melalui rezeki-rezeki yang diberikan kepadanya.

Atau doa juga boleh berlaku melalui ‘lisan keterpaksaan’, seperti doa yang dilakukan oleh seseorang terpaksa dengan melakukan tadharru’ sepenuhnya kepada tuhannya yang tidak dapat dilihat. Dia tidak menujukan permohonannya melainkan kepada tuhan yang maha pengasih dan sentiasa memenuhi keperluan hambaNya dan sentiasa memberikan perlindunganNya.

Ketiga-tiga jenis doa ini adalah dimaqbulkan jika sekiranya tidak berlaku sesuatu yang menyebabkan ia tidak boleh dimaqbulkan.

Jenis doa yang keempat ialah doa yang biasa kita lakukan. Doa ini juga terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Doa yang berbentuk amali dan praktikal.

Kedua: Doa yang berbentuk hati dan perkataan sahaja.

Contoh: Melakukan sebab musabab yang menjadikan kita memperolehi sesuatu adalah doa yang amali, tetapi perlu ditegaskan di sini sebab yang dilakukan itu bukanlah bertujuan untuk mewujudkan musabab. Tetapi ia hanyalah untuk mewujudkan situasi yang sesuai dan meredhakan Allah swt agar musabab itu boleh dimohon daripadaNya melalui lisaanul haal. Oleh itu, pembajakan yang kita lakukan hanyalah sebagai usaha untuk mengetuk pintu khazanah rahmat Ilahi. Memandangkan doa jenis amali ini dihalakan kepada tuhan yang amat pemurah, maka pada kebiasaannya, doa ini akan dimaqbulkan, tidak tertolak sama sekali.

Bahagian kedua pula, iaitu doa dalam bentuk lisan dan hati, iaitu memohon berlakunya sesuatu yang tidak mungkin dapat dilakukan oleh manusia atau memohon sesuatu hajat yang tidak mungkin dapat diberikan oleh makhluk. Faedah terpenting daripada doa seumpama ini ialah untuk menunjukkan kepada seseorang yang berdoa bahawa di sana tetap ada orang yang mendengar lintasan hatinya, iaitu orang yang tanganNya boleh mencapai segala sesuatu. Orang itu juga mampu untuk memenuhi segala keinginan dan pengharapannya. Orang yang mengasihani kelemahan dan kefakirannya.

Wahai manusia yang lemah lagi fakir! Awaslah anda daripada melepaskan diri daripada berpegang dengan khazanah rahmat yang maha luas dan sumber kekuatan yang jitu, iaitu doa. Anda hendaklah berpegang teguh dengannya agar darjat anda meningkat ke darjat kemanusiaan yang paling tinggi. Anda hendaklah menjadikan doa para makhluk yang lain sebahagian daripada doa anda. Anda juga hendaklah menjadikan diri anda sebagai hamba atau wakil kepada makhluk yang lain ketika anda berkata “dan kepadaMulah kami memohon pertolongan”. Anda juga hendaklah menjadi cermin yang sebaiknya terhadap alam buana ini.

Terjemahan Kalimah Kedua Puluh Tiga dari kitab al-Kalimat karangan Badi’uzzaman Sa’id al-Nursi oleh:
Ustaz Anuar Fakhri Omar
Jabatan Syariah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia

Dan

Khairul Anuar Mohd. Nayan
Jabatan Kejuruteraan Awam & Struktur
Fakulti Kejuruteraan
Universiti Kebangsaan Malaysia
Post a Comment