Wednesday, September 21, 2011

Know it and practice it! and be thankful to ALLAH



Rahmat dan kasih sayang Allah untuk manusia semua.....the bless of Allah to all mankind! Be grateful!

masa itu sentiasa terus berlalu.......yg tinggal hanya bakinya utk kita!

Buat mereka dan kita semua...disaat berulangnya tarikh masa....ASAM GARAM mengucapkan kepada kalian!!

selamat hari lahir.......masa yg berlalu itu sejarah yg panjang, sekarang ialah realiti, akan dtg penuh ketidakpastian...yg tinggal umur yg semakin ke penghujung yg tidak ketahuan entah bila saatnya...!! moga rahmat, redha, rezki dan ampunanNya menaungi hidup!! Selamat Hari Lahir Semua, Kullu aam wa antum bihair and Salam Eid Mubarak Maaf Zahir Batin.......

Tuesday, September 20, 2011

Perkara Furu' yg digembar gembur!

Assalam semua...


Sejak dulu sampai sekarang, sejak kecil sampai tua dah ni...tak habis habis. Tiada kemuktamadan. Masih dibincang dan dibahas bukan dibincang untuk difahami hikmah dan 'ruh' nya...atas alasan mencari kebenaran, tetapi sebenarnya, HATI kita tidak betul.


1. Sambutan maulidul rasul - tiada nas! Betul saya setuju tiada nas. Cuma soalan saya ialah, salah ke berselawat ke atas nabi. Salah ke berselawat beramai ramai. Salah ke mengingati Nabi saw. Walau sebenarnya kita diseru sentiasa berselawat dan berzikir kepadanya sentiasa.


2. Sujud sejadah setiap hari Jumaat - tiada dalam nas ia mesti dilakukan setiap kali subuh Jumaat. Boleh sahaja ia dilakukan atau surah Sajadah itu dibaca pada waktu solat Mahgrib, Isyak atau pada waktu solat Jumaat....cuma praktisnya di Malaysia, ia sudah menjadi skima atau aturan atau kebiasaan, setiap kali subuh Jumaat ada sujud sejadah, boleh juga kalau nak baca surah atau ayat lain yang perlu dibuat sujud sejadah pada hari hari lain tidak termaktub kepada hari Jumaat. Tetapi ini dipertikai...kalau nak sujud sajadah buat sahaja, kalau tak nak tak perlu buat. Isu ini sama juga dengan bacaan Yassin setiap kali malam Jumaat...ia dilakukan secara kebiasaan, tak salah nak baca dan tak salah tak nak baca. Kalau baca lagi bagus dan dapat pahala. kalau tak baca dan tak buat tiadalah pahala dan amalan...sudahnya malam Jumaat yang sepatutnya dipenuhi dengan amalan amalan zikir dan membaca alQuran...dihabiskan melepak kedai mamak menonton perlawanan bolasepak (agak2 dapat pahala ke menonton bolasepak/atau dapat dosa? Fikirkan sendiri!)


Dan segala macam isu dan perbahasan remeh. Adakah sesat kalau membaca Yassin setiap malam Jumaat dengan niat kerana Allah (disamping tidak menafikan bahawa perlu baca alQuran setiap detik dan ketika terluang).....adakah sesat juga berselawat beramai ramai ke atas Nabi saw. Itulah sebahagian, malah ada bermacam lagi isu yg ditimbulkan oleh sesetengah golongan.  


Inilah kita, membahas dengan sedikit ilmu....sedikit ilmu itu ialah untuk diamalkan bukan untuk dibahas dan mengelirukan orang lain, dengan alasan Bid'ah...secara peribadi, saya muak dengan perbahasan sedemikian. Lebih baik tenaga fikiran dan masa yg diguna buat berbahas samada di dalam Facebook atau wadah komunikasi yang lain diguna untuk membangun JIWA UMMAH, JIWA MUDA MUDI...patutnya gunakan masa dan tenaga fikiran itu untuk membantu menarik minat muda mudi ke surau dan masjid, mendidik anak anak sendiri, anak anak jiran tetangga dan masyarakat seluruhnya ke arah kebaikan dan kecemerlangan. Bukan membicarakan sesuatu hal yang sifatnya furu' atas alasan untuk mencari kebenaran....benar kita perlu mencari kebenaran...akan tetapi lebih mencari kebenaran yang bersifat MENDIDIK UMMAH, berdakwah untuk ummah!  

Sunday, September 18, 2011

Turki yg hebat....a must visit country!

Assalam semua...

ihsan dari www.sharinasharkawi.com
Inlah pelantik yg dibina oleh Namrud utk melontar Nabi Ibrahim ke dalam julangan api besar!

Ihsan www.sharinasharkawi.com

Inilah pula bekas tapak dimana bakaran api yang besar untuk membakar Nabi Ibrahim bertukar menjadi tasik dengan izin Allah swt "Qulnaa ya naarukuuni bardan wasalaaman alaa ibrahim"....

Pasar rempah di Istanbul...sangat besar dan bermacam macam, boleh sesat di dalamnya jika tidak awas!


Masjid ?? bersebelahan dengan jambatan Timur - Barat, yang menghubungkan Asia-Eropah di Selat Bhospurus

Adakah kita cukup bersedia.......Are we ready?

Assalam semua.....


Jika ditanya, "are we ready?"...we are far from ready! But we must continue to strive on!


Mengapa saya katakan demikian, sedangkan ingin berpersatuan pun masih bercakaran apatah lagi memimpin ummah? Sedang duduk dalam komuniti kejiranan pun masih bercakaran itu ini apatah lagi soal etika bermasyarakat secara keseluruhan. Segala teori dan ilmu dipelajari, bermacam macam konsep diperkenalkan dewasa ini, tapi kebejatan masih berlaku didalam masyarakat. Perkara perkara yang asas dan paling kecil pun kita umat Islam masih tidak mampu bersatu, seia dan sekata apatah lagi perkara perkara yang besar. Banyak lagi kisah dan contoh yang boleh diberikan. Lantas ummah bagaimana yang harus didirikan nanti? 


Contoh yang paling mudah sahaja. Berbelanja di kedai Islam dan kedai bukan Islam, atau kedai yang dimiliki oleh orang Islam dan bukan Islam, apatah lagi yang dimiliki oleh Melayu Islam dan Cina atau India....bolehkah kita bersatu hati tidak pergi berbelanja/ber'shopping' ke kedai yang diurus dan dipunyai oleh orang bukan Islam (Cina dan India)...kecuali dalam keadaan penuh terdesak dan terpaksa......sebab MEREKA PUN SANGAT JARANG NAK BERBUAT YG SAMA KEPADA PENIAGA PENIAGA KITA.....


Sebagaimana mereka tanpa kita sedari tidak juga berkunjung ke kedai yang dimiliki oleh orang Islam atau kedai Melayu Islam....pengalaman saya sendiri membuka kedai terbukti, juga pengalaman ayah dan beberapa orang saudara terdekat membuka kedai terbukti. Boleh sahaja jika kita berniat  membantu saudara seagama dalam perniagaan, menegakkan ekonomi dan memgukuhkan ekonomi ummah dengan harapan bahawa tuan punya kedai atau empunya perniagaan itu apabila sudah maju dan menjadi kaya, dia boleh menyumbang kembali kepada ummah melalui zakat dan sedekah (jgn terlalu diharap yg ini hingga perlu melihat bukti mereka-empunya kedai/perniagaan menyumbang). Sebenarnya, jika diajuka persoalan sebegini, kita umat Islam, terlalu banyak kerenah, terlalu banyak persoalan walhal ianya mudah. Semacam sudah menjadi trend 'mengikut perangai Bani Israel yang mempertikai itu dan ini apabila diperintah oleh Allah swt melalui para nabi. Masyaallah, jangan jadi seperti mereka.


Para cendekiawan, para ilmuwan, para pakar strategi, pakar politik dan ekonomi Melayu Islam....hampir keseluruhan sikap mereka serupa. Bersikap sinis terhadap perniagaan yg dijalankan oleh bangsa sendiri. Sy juga akui ramai juga yang bersikap menyokong, ada yang menyokong penuh malah ada juga yang menyokong penuh SYARAT dan ada yang tidak ambil peduli semua itu. Mereka yang menyokong penuh syarat ini meletakkan standard tertentu dan piawaian tertentu untuk menyokong perniagaan Melayu Islam ini...apapun ia bagus sebab standard dan piawaian ini akan meningkatkan tahap profesionalisma, akan tetapi jangan terlalu 'rigid'...perlu sentiasa ada timbang rasa. 

ISA.....detention without trial!

Assalam semua....


Memang zalim jika ia terus dilaksanakan dan dikekalkan. Apabila ia dimansuhkan, maka amatlah bagus sekali sebab selama ini telah ramai mereka yang dizalimi kerana AKTA ISA ini. Syukur alhamdulillah. Ada pihak yang mengerti dan mengambil maklum tentang ini.


Apabila ia dimansuh, dikatakan ada 2 akta baru akan diperkenalkan, harapannya ia tidaklah terlebih zalim dari ISA yang tekah dimansuh. Jangan lah wawaran bahawa ISA dimansuh itu hanya berupa 'manis mulut' tapi 'buruk siku'. Akta yang lama dimansuh namun yang baru diperkenalkan...timbul kekhuatiran bahawa yang baru tidaklah terkurang zalimnya dari yang lama (apapun ini hanya sangkaan yg sifatnya amat buruk kerana ia buruk sangka) namun sedikit sebanyak perlu ada peringatan agar yang baru itu lebih progresif dan bermakna untuk kebebasan bersuara rakyat jelata. Manakala rakyat jelata pula, apabila diberi ruang bersuara dengan kebebasan yang sebenarnya, janganlah berupa 'diberi betis hendakkan peha' pula. Jagalah adab dan akhlak apabila berkomunikasi dan mengkritik. Benar, saya setuju bahawa yang salah tetap salah dan perlu diperbetulkan dan yang benar tetap benar dan perlu ditegakkan. Dalam proses menangani keduanya iaitu membetulkan yang salah dan menegakkan kebenaran perlu ada 'hikmah bil hal', perlu ada akhlak dan kaedah. Terkadang kita selalu lupa bahawa proses proses utk mencapai sesuatu itu berlangsung bukan dalam masa yang sebentar, ia berlaku lama, ia berlangsung beberapa ketika, dan dalam proses mencapai sesuatu objektif itu, perlu sabar.


Saya mengambil peristiwa Perjanjian Hudaibiah dalam sirah Nabi saw. Pada ketika itu Islam telah kuat, bila bila masa sahaja Islam boleh 'merempuh' melalui kaedah peperangan untuk masuk ke Mekah...akan tetapi pendekatan Rasulullah saw ialah dengan penuh hikmah dan sabar, penuh strategi...maka terjadilah Perjanjian Hudaibiah...kerana apa? Ia kerana Islam bukan berkembang dengan peperangan, ia berkembang dengan dakwah, kompisisi dakwah terkandung didalamnya ialah siasah, politik dan ekonomi serta sosial. Dakwah diutamakan dan bukan politik diutamakan. Dalam konteks yang lebih umum hari ini, kita perlu utamakan dakwah kerana ia SUNNAH Nabi saw. Jangan membelakangkan sunnah kelak kerana jika Islam berjaya pun menguasai takhta, ia tidak kekal, kerana proses proses pengukuhan jiwa setiap susuk yang ada dalam kerangka Islam sebagai daulah itu belum utuh. Adakah kita sudah utuh? Utuh apa, segi apa? Itu persoalannya?


Semua persoalan ini perlu kta jawab dan pada wkatu yang sama perjuangan tetap perlu dteruskan. Keduanya ada 'wasatiah' iaitu keseimbangan, jangan terlalu menumpukan yang satu dan meninggalkan yang lain, kerana hadirnya Islam itu ialah membentuk keseimbangan. Keseimbangan dari segenap segi kehidupan. Insyaallah.

Wednesday, September 14, 2011

Ku kongsikan coretan oleh Said Nursi tentang Iman dan Manusia

IMAN DAN MANUSIA

Kalimah ke Dua Puluh Tiga (Kalimah ini mengandungi dua bab)

Bab Pertama

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang.

Firman Allah swt:

لَقَدْ خَلَقْنَا الإْنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (5) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (6)

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian (jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah,kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka beroleh pahala yang tidak putus-putus.
(at-Tin: 4-6)

Berikutnya kita akan menerangkan lima noktah daripada ribuan noktah yang ada berhubung dengan keindahan iman.

Noktah Pertama

Dengan cahaya iman, manusia akan mencapai darjat yang paling tinggi di antara yang tertinggi dan dengan ini dia telah melayakkan dirinya untuk masuk ke dalam syurga.  Sebaliknya, kegelapan kekufuran menjatuhkan manusia ke peringkat yang paling rendah dan hina, sehingga dia layak sekali masuk ke dalam neraka jahannam. Iman menghubungkan manusia dengan penciptanya Yang Maha Agung dengan ikatan yang teguh. Dengan keimanan, manusia mencapai martabat yang tertinggi melalui penjelmaan seni Ilahi dan ukiran al-Asma’ al-Husna pada dirinya. Manakala kekufuran memutuskan hubungan suci ini sehingga seni ciptaan Allah yang ada pada manusia tadi menjadi kabur dan tersembunyi. Dengan demikian, nilai manusia tadi akan jatuh ke tahap nilai materialnya sahaja, sedangkan pada hakikatnya material yang terdapat dalam diri manusia itu langsung tidak mempunyai nilai, kerana ia akan binasa, hilang dan kehidupannya adalah kehidupan kehaiwanan yang sementara. Kita akan cuba menerangkan rahsia ini melalui satu perbandingan:

Bagi sesuatu hasil seni, nilai bahan yang terkandung di dalamnya adalah berbeza dari nilainya yang sebenar. Kadang-kala kedua-duanya kelihatan sama dan kadang-kala hasil seni tadi nampak lebih berharga dari bahan yang ada padanya.  Namun begitu, dalam banyak hal, sesuatu hasil seni biasanya berharga berjuta-juta ringgit sedangkan bahan yang digunakan untuk menghasilkanya hanyalah bernilai beberapa puluh ringgit sahaja.  Apabila hasil seni ini dibawa ke balai seni, maka ia pun akan dijual atas nilainya yang sebenar setelah dipamerkan dengan nama karyawan yang masyhur dan mahir yang menghasilkanya dinyatakan. Sebaliknya jika hasil seni itu dibawa ke kedai besi buruk, ia akan dinilai atau dijual atas nilai bahan besi yang terkandung di dalamnya sahaja dan mungkin tidak ada orang yang ingin membelinya.

Begitu juga halnya dengan manusia. Manusia adalah hasil seni Allah Yang Maha Kuasa yang menakjubkan.  Dia adalah jelmaan mukjizat kudratNya yang paling tinggi dan halus. Allah menciptakannya untuk mempamerkan keseluruhan jelmaan al-Asma’ al-Husna sebagai paksi bagi ukuran jelmaanNya yang indah. Allah juga menjadikannya sebagai satu mini model bagi alam sejagat ini. Jika seseorang itu disinari dengan cahaya iman yang mantap, segala jelmaan seni ukiran Ilahi kelihatan jelas pada dirinya, bahkan dapat dibaca oleh orang lain. Jelmaan ini dibaca oleh seorang yang beriman dengan penuh kesedaran dan menjadikan orang lain turut dapat membacanya. Seolah-olah manusia yang beriman itu berkata “saya adalah ciptaan dan rekaan tuhan Yang Maha Mencipta. Lihatlah bagaimana terjelma pada diri saya rahmat dan kemurahanNya.” Dengan ini iman yang menghubungkan makhluk dengan penciptanya menjelaskan segala hasil seni yang wujud di dalam dirinya. Oleh itu, nilai manusia ditentukan mengikut kadar kezahiran dan jelmaan rekaan Ilahi pada dirinya. Maka manusia yang pada mulanya tidak mempunyai apa-apa nilai itu bertukar menjadi makhluk yang mempunyai martabat yang paling tinggi sehingga membolehkannya untuk menerima sapaan Ilahi dan mendapat kemuliaan yang melayakkannya untuk menjadi tetamu Allah di dalam syurga.

Manakala jika kekufuran -yang memutuskan hubungan seseorang dengan Allah- menyelinap masuk ke dalam diri manusia, ia akan menjatuhkan segala pengertian jelmaan al-Asma’ al-Husna ke dalam kegelapan dan memadamnya sama sekali sehingga tidak lagi dapat dilihat dan dibaca. Ini kerana kita tidak akan dapat memahami segala ukiran maknawi yang menunjukkan kepada Allah Yang Maha Mencipta dengan kita melupakan Allah itu sendiri. Bahkan jika kita melupakanNya, ini bererti kita telah membelakangkanNya. Di samping itu, kebanyakan tanda-tanda jelmaan ciptaan dan ukiranNya yang berharga dan indah akan pupus dan hilang. Jika adapun tanda-tanda tersebut yang masih tinggal, maka kita hanya akan menghubungkannya dengan sebab-sebab yang remeh seperti ‘semulajadi’, ‘kebetulan’ dan sebagainya. Ini akan menyebabkan segala hakikat yang merupakan permata yang berkilauan itu bertukar menjadi kaca hitam yang gelap. Ketika itu, nilainya hanya pada bahan buatannya sahaja. Sebagaimana kami telah jelaskan bahawa matlamat dan natijah fizikal manusia hanyalah untuk menghabiskan kehidupan singkat yang dimiliki oleh tuannya, iaitu makhluk yang paling lemah, berhajat dan berdukacita. Kemudian akhirnya fizikal manusia itu akan rosak dan binasa… Demikianlah bagaimana kekufuran meruntuhkan hakikat kemanusiaan dan menukarnya daripada seketul permata yang berharga kepada seketul arang yang langsung tidak bernilai.

Noktah Kedua:

Sebagaimana iman adalah cahaya yang menyinarkan manusia dan memperlihatkan segala tulisan-tulisan Ilahi yang tertulis di atasnya serta menyebabkan orang lain dapat membacanya, ia juga memberi sinaran kepada seluruh alam ini. Iman juga menyelamatkan manusia daripada pemikiran negatif terhadap kurun yang telah berlalu dan yang akan datang daripada kegelapan yang mencengkam.

Kami akan menjelaskan rahsia ini dengan membuat satu perumpamaan, berdasarkan kepada salah satu rahsia ayat berikut:


Firman Allah swt:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ

Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman).”
(al-Baqarah: 257)

Dalam satu imiginasi, saya melihat dua buah gunung yang amat tinggi. Kedudukan kedua-duanya saling berhadapan. Kedua-dua puncak gunung tersebut dihubungkan dengan satu jambatan yang hebat dan menakjubkan. Di bawah jambatan tersebut terdapat gaung yang amat dalam dan gelap. Saya pula sedang berdiri di atas jambatan itu. Ketika itu, dunia diselubungi oleh kegelapan dari segenap penjuru. Hampir tidak kelihatan apa-apa. Saya menoleh ke sebelah kanan, lalu saya nampak sebuah tanah perkuburan yang besar di sebalik kegelapan yang tidak berpenghujung itu. Demikianlah saya menggambarkannya. Kemudian saya melihat pula ke sebelah kiri. Seolah-olah saya nampak gelombang ombak kegelapan sedang mengganas dan membawa bersama-samanya segala bencana dan tragedi serta bersiap sedia untuk menerkam. Saya melihat pula ke bawah jambatan. Tergambar pada pandangan mata saya sebuah gaung yang amat dalam seolah-olah tidak mempunyai dasar. Saya pula hanya mempunyai sebuah lampu suluh malap yang berada pada genggaman tangan saya berhadapan dengan segala kegelapan yang menakutkan itu. Saya menyalakan lampu itu, lalu ternampaklah kepada saya keadaan yang lebih menyeramkan. Saya ternampak singa, binatang buas dan hantu sedang berkeliaran di setiap penjuru hingga di hujung dan di tepian jambatan. Lalu saya berkata kepada diri saya “alangkah baiknya jika saya tidak mempunyai lampu suluh tersebut yang memperlihatkan kepada saya segala makhluk yang menakutkan itu.” Setiap kali saya menghalakan lampu saya ke mana-mana arah, saya akan ternampak keadaan yang sama. Saya menyesal dan berkata kepada diri saya: “Lampu ini membawa musibah dan bencana kepada saya.” Lantaran kerana terlalu marah, saya campakkan lampu itu ke tanah dan ia pecah. Tiba-tiba keadaan menjadi terang benderang, seolah-olah lampu yang saya campakkan itu terkena suiz lampu elektrik besar yang berkuasa tinggi sehingga dapat menerangi seluruh alam dan menghilangkan kegelapan. Setiap penjuru dan tempat menjadi terang dengan cahaya tersebut. Semuanya dapat dilihat dengan jelas dan terang sebagaimana keadaan sebenarnya. Lalu saya dapati jambatan yang tergantung di antara dua puncak gunung yang tinggi itu sebenarnya hanyalah sebuah jalan yang lurus dan landai. Tanah perkuburan besar yang saya nampak berada di sebelah kanan saya pula sebenarnya hanyalah majlis-majlis zikir, tahlil, ilmu dan ibadat yang dipandu oleh beberapa orang yang alim di dalam taman-taman hijau yang cantik yang menyebarkan kebahagiaan serta cahaya ke dalam hati. Manakala gaung yang dalam serta kejadian kemalangan yang saya lihat di sebelah kiri saya sebenarnya hanyalah bukit-bukit yang mempunyai pohon-pohon menghijau yang menyenangkan dan menyedapkan mata memandang. Di bahagian belakangnya, terdapat tempat persinggahan yang hebat, padang ragut yang menghijau dan taman yang indah… Ya, demikianlah apa yang saya dapat lihat melalui imiginasi saya. Manakala binatang-binatang buas dan makhluk-makhluk menakutkan yang saya saksikan itu sebenarnya hanyalah binatang-binatang jinak seperti unta, lembu, bebiri dan kambing. Ketika itu, saya membaca firman Allah swt:

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّور

Maksudnya: “Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman).”
(al-Baqarah: 257)

Saya mula mengulang-ulangi: Segala puji bagi Allah terhadap cahaya keimanan yang dilimpahkan kepada saya.

Kemudian saya tersedar daripada imiginasi tersebut.

Yang dimaksudkan dengan dua buah gunung yang besar itu ialah permulaan kehidupan ini dan pengakhirannya, iaitu alam dunia ini dan alam barzakh… Jambatan yang terbentang itu pula ialah jalan kehidupan… Sebelah kanan saya pula ialah masa yang telah berlalu dan sebelah kiri saya pula ialah masa akan datang. Manakala lampu suluh pula ialah perasaan keegoan manusia yang berbangga-bangga dengan ilmu yang ada pada dirinya dan tidak mahu mendengar wahyu dari langit… Manakala hantu-hantu dan lembaga-lembaga serta binatang-binatang yang menakutkan itu ialah kejadian-kejadian menakjubkan yang berlaku di dalam alam ini.

Seseorang yang bergantung kepada keegoan dan keangkuhannya, terjatuh ke lembah kegelapan kealpaan dan diuji dengan pelbagai belenggu kesesatan yang mengelirukan, dia menyerupai keadaan saya yang pertama sebagaimana saya gambarkan melalui imiginasi tersebut. Dia melihat zaman lampaunya dengan menggunakan cahaya lampu suluh yang malap itu sebagai sebuah perkuburan besar yang berada di dalam kegelapan ‘ketiadaan’. Ini adalah gambaran tidak benar dan menyeleweng serta menyesatkan. Dia juga menggambarkan masa depannya sebagai sebuah tempat terpencil yang sentiasa diselubungi dengan pelbagai bencana dan tragedi yang dikatakan berpunca daripada ‘kebetulan’. Dia juga melihat segala kejadian dan benda yang wujud di atas dunia ini -yang semuanya dijadikan oleh Allah mempunyai tugas-tugas tertentu- seolah-olah sebagai binatang-binatang buas yang mengganas. Maka dia berhak mendapat ketetapan yang ditentukan oleh ayat berikut, firman Allah swt:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمْ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنْ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ

Maksudnya: “Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).”
(al-Baqarah: 257)

Tetapi jika manusia dibantu oleh hidayah Ilahi, iman dapat menyelinap memasuki hatinya, kebejatan dirinya dihancurkan dan dia mendengar serta memberikan perhatian kepada kitab Allah, maka dia menyamai keadaan saya yang kedua dalam peristiwa yang saya imaginasikan itu. Dengan itu, segala yang wujud mendapat sinaran cahaya dan dipenuhi dengan nur Ilahi. Alam seluruhnya berkata:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأْرْضِ

Maksudnya: “Allah yang menerangi langit dan bumi.”
(al-Nur: 35)

Ketika itu, zaman yang telah berlalu tidak lagi merupakan sebuah tanah perkuburan besar sebagaimana yang disangkakan. Bahkan seluruh zamannya sebagaimana disaksikan oleh pandangan hati yang suci adalah dipenuhi dengan pelbagai tugas ubudiyyah di bawah pimpinan seorang nabi yang diutuskan atau sekumpulan para wali yang salih. Pimpinan itu mengatur tugas ubudiyyah yang mulia itu serta menyebarkan dan meneguhkan paksinya di kalangan seluruh ummat Islam dalam bentuknya yang paling sempurna. Setelah kumpulan ini yang mempunyai ruh suci menunaikan segala tugas kehidupan dan kewajipan fitrahnya, mereka terbang menuju ke maqam yang tinggi dan mulia sambil menyebut berulang-ulang “Allah maha besar” (Allahu Akbar) hingga menembusi hijab masa hadapan.

Ketika berpaling ke arah kiri, dari jauh kelihatan melalui pandangan nur keimanan bahawa di sebalik kejadian-kejadian di dalam alam barzakh dan di akhirat yang sebesar gunung yang tinggi terdapat beberapa istana kebahagian syurga. Di dalam istana-istana itu dibentangkan rumah-rumah tetamu Allah yang tidak kelihatan di mana permulaan dan di mana penghujungnya. Setelah melihat semua ini, dia meyakini bahawa segala bencana alam seperti puting beliung, gempa bumi, taun dan sebagainya hanyalah menjalankan tugas dan tanggungjawab yang diperintahkan kepadanya sahaja. Maka dia melihat angin yang bertiup kencang pada musim bunga, hujan ribut yang turun dan seumpamanya yang pada zahirnya kelihatan seperti kejadian yang mengundang dukacita dan kesedihan, pada hakikatnya adalah paksi hikmat yang maha halus. Hinggakan kematian dianggap sebagai mukadimah bagi menempuh kehidupan yang abadi dan kubur dilihat sebagai pintu kebahagiaan yang kekal abadi… Gunakanlah perumpamaan ini terhadap realiti kehidupan yang lain!

Noktah Ketiga


Iman adalah cahaya dan juga kekuatan. Ya !, orang yang memiliki iman yang sebenarnya mampu mencabar seluruh alam sejagat ini dan berupaya menghadapi segala cabaran yang menimpanya bersandarkan kekuatan iman yang ada padanya. Dia mengharungi arus kehidupan serta menghadapi segala gelombang bencana besar yang menimpanya dengan aman dan selamat seraya berkata: “Saya bertawakkal kepada Allah”. Dengan itu, dia menyerah dan mengamanahkan bebanan yang berat kepada kekuasaan Allah Yang Maha Berkuasa.  Dengan cara ini, dia menjalani kehidupan duniawi dengan rasa selesa, kemudian berehat di alam barzakh dan seterusnya mampu terbang ke syurga untuk menikmati kebahagiaan yang kekal abadi.

Jika sebaliknya dia tidak bertawakkal kepada Allah, bukan sahaja dia tidak akan mampu untuk terbang ke syurga, bahkan bebanan berat yang dipikulnya itu akan mengheretnya ke darjat yang rendah, serendah rendahnya.

Ini bermakna iman membawa kepada tauhid (pengesaan Allah). Tauhid membawa kepada taslim (penyerahan diri kepada Allah). Taslim merealisasikan tawakkal dan tawakkal kepada Allah mempermudahkan jalan untuk mendapat kebahagiaan kehidupan di dunia dan di akhirat.

Janganlah anda menyangka tawakkal kepada Allah bermaksud menolak konsep sebab dan musabab sama sekali.  Tetapi tawakkal ialah bahawa kita tahu dan sedar sebab- musabab itu merupakan hijab yang berada di tangan Allah Yang Maha Berkuasa yang mesti dipenuhi. Dia juga sepatutnya mengetahui bahawa berusaha untuk merealisasikan sebab dan musabab ini umpama satu doa yang positif dengan keyakinan bahawa Allah lah yang menjadi penentu utama segala sesuatu dan hanya Dialah yang mesti disyukuri.

Kita boleh memahami kedudukan orang yang bertawakkal kepada Allah dan kedudukan orang yang tidak bertawakkal kepadaNya melalui perbandingan dua orang sahabat dalam cerita berikut:

Setelah membeli tiket, dua orang lelaki yang sedang memikul bebanan berat di atas kepala dan belakang mereka menaiki sebuah kapal. Sebaik sahaja mereka menaiki kapal tersebut, salah seorang daripadanya meletakkan barangan yang dipikulnya di atas lantai kapal dan terus duduk di atas baranganya lalu mengawalnya. Manakala rakannya yang bodoh dan degil tidak mahu meletakkan barangan yang dipikulnya. Apabila dia diberitahu: “Letakkan barang saudara agar saudara merasa selesa”, dia menjawab: “Tidak! Saya takut barangan saya ini mungkin hilang nanti.  Saya cukup kuat untuk terus memikulnya di atas kepala dan belakang saya.”  Dia diberitahu lagi: “Kapal di Raja yang membawa saudara dan kita semua ini dijamin lebih kuat dan lebih mampu menanggung barangan saudara itu daripada kita semua. Saudara mungkin akan kehilangan tenaga, merasa pening dan mungkin akan terjatuh ke dalam laut bersama-sama barangan itu.  Kepala saudara yang tidak berakal dan tulang belakang saudara yang bengkok tidak akan mampu memikul bebanan barang yang kian berat setiap detik ini. Lagipun jika nakhoda kapal ini melihat saudara dalam keadaan begini, dia akan menyangka bahawa saudara orang yang tidak siuman dan akan menyingkirkan saudara daripada kapal ini, atau pun dia menyangka saudara sedang mencemuh kapal ini dan memperolok-olokkannya, lalu dia berkata: “Penjarakan dia!” Dengan itu, saudara akan memperbodohkan diri saudara sendiri di khalayak ramai. Bagi yang dapat memahami, mereka dapat melihat kelemahan saudara melalui sifat keangkuhan, kerendahan dan kemunafikan melalui kepura-puraan saudara. Kesemua sikap saudara ini telah menyebabkan saudara menjadi bahan yang ditertawakan oleh orang ramai. Tidakkah saudara nampak mereka sekarang sedang mentertawa dan menjatuhkan maruah saudara?”

Kemudian, setelah mendengar kata-kata yang panjang lebar ini, orang yang malang itu sedar akan kesalahannya. Dia pun meletakkan baranganya dan duduk di atasnya. Dia berkata kepada rakannya: “Semoga Allah memberkati saudara. Saudara telah menyelamatkan saya daripada kesengsaraan, kehinaan, dari dipenjarakan dan dari diperbodohkan.  Saya juga telah diselamatkan dari menjadi bahan yang ditertawakan.”

Wahai manusia yang tidak mahu bertawakkal kepada Allah! Sedarlah dan kembalilah kepada kewarasan saudara sebagaimana yang berlaku kepada orang kedua itu. Dengan cara ini sahajalah saudara akan bebas daripada mengemis daripada makhluk. Saudara juga akan terselamat daripada perasaan ketakutan dan kegerunan ketika berhadapan dengan segala peristiwa yang menakutkan. Saudara juga akan terselamat daripada perasaan riyak dan diperbodohkan. Lebih dari itu, saudara juga akan terselamat daripada kecelakaan abadi dan segala belenggu kesempitan kehidupan di dunia ini.


Noktah Keempat

Iman membuatkan manusia menjadi manusia dalam erti kata yang sebenarnya. Bahkan iman menjadikan manusia sebagai raja kepada segala makhluk-makhluk yang lain.  Oleh itu, iman dan doa adalah menjadi kewajipan manusia yang utama dan asasi bersesuaian dengan fitrah manusia itu sendiri. Kekufuran sebaliknya membuat manusia menjadi binatang buas yang sangat lemah.

Daripada beribu bukti yang ada dalam perkara ini, kami hanya akan membawa satu bukti sahaja. Iaitu perbezaan yang wujud di antara cara manusia dan binatang dilahirkan ke dunia ini. Ia merupakan satu bukti yang terang dan jelas. Ya! Perbezaaan ini menunjukkan bahawa manusia hanya boleh mencapai tahap kemanusiaannya yang sempurna hanya dengan keimanan sahaja. Ini adalah kerana sebaik sahaja binatang dilahirkan ke dunia ini, ia kelihatan seolah-olah telah dilatih dengan sempurna di satu dunia lain dengan kebolehan yang telah sempuna dalam semua hal. Dalam masa dua jam sahaja, atau dua hari atau paling lewat dua bulan, ia telah mempelajari segala syarat-syarat kehidupan dan hubungannya dengan seluruh alam semesta dan undang-undang kehidupan ini serta mahir dengannya. Sebagai contoh, seekor burung merpati atau lebah mampu memperolehi kekuatan dan menjadi mahir dalam kehidupan dengan baik dalam masa dua puluh hari sahaja melalui ilham dan hidayat daripada Allah, sedangkan manusia memerlukan masa selama dua puluh tahun untuk persedian tersebut. Ini bermakna peranan binatang yang utama bukanlah untuk mencapai kesempurnaan dengan menuntut ilmu dan mengejar kemajuan atau meminta bantuan dan berdoa dengan menunjukkan rasa kelemahannya. Tetapi tugasnya yang utama ialah berusaha dalam batasan sempadan kemampuan yang ada padanya, iaitu melaksanakan ubudiyyah yang amali.

Manakala manusia pula perlu mempelajari segala peraturan hidup yang bakal ditempuhinya ketika dia lahir ke dunia ini, kerana dia lahir ke dunia ini dalam keadaan tidak berilmu dan tidak berupaya mempelajari dengan sepenuhnya peraturan-peraturan hidup walaupun dalam masa dua puluh tahun. Dia perlu untuk terus belajar sehingga ke akhir hayatnya. Dengan lain perkataan dia dilahirkan ke dunia ini dalam keadaan yang terlalu lemah dan dhaif, bahkan dia hanya mampu berdiri sendiri setelah berumur satu atau dua tahun. Hanya dalam masa lima belas tahun barulah dia mampu membezakan perkara yang membawa kebaikan dan yang membawa keburukan. Hanya dengan bantuan dan pengalaman bermasyarakat, dia berupaya mengambil pengajaran daripada perkara-perkara yang berfaedah dan menjauhi perkara-perkara lain yang memberi kecelakaan.

Ini bermakna kewajipan yang menjadi fithrah manusia ialah untuk mengejar kesempurnaan melalui menuntut ilmu dan untuk mengisytiharkan ubudiyyahnya (perhambaannya) kepada Allah melalui doa yang dilakukan. Ini bermakna dia perlu memberikan jawapan terhadap soalan-soalan berikut: “Atas sifat pengasih siapakah, perjalanan hidup saya ini diatur dengan begitu bijaksana? Atas sifat pemurah siapakah saya dibesarkan? Atas sifat pemurah siapakah saya disuapkan dan diaturkan rezeki dengan sempurna?” Melalui jawapan-jawapan tersebut, dia akan mengetahui bahawa tugasnya ialah berdoa, merendah diri, bertawassul dan berharap dengan memohon segala keperluannya daripada Allah Yang Maha Pemberi rezeki melalui rasa kelemahan dan kefakiran. Permintaannya itu hendaklah dihadapkan kepada Tuhan Yang Memenuhi segala hajat yang dia sendiri tidak mampu memenuhinya. Ini bermakna, bahawa tugasnya yang utama ialah terbang dan menuju ke tempat tinggi dengan menggunakan sayap kelemahan dan kedhaifan untuk menuju maqam ubudiyyah yang maha agung.

Ini juga bermakna, bahawa kehadiran manusia ke bumi ini ialah untuk disempurnakan kemanusiaannya melalui makrifat dan doa. Ini adalah kerana semua benda mempunyai hubungan dengan ilmu dan makrifat mengikut keadaan dan situasi sesuatu benda itu. Asas, dasar, cahaya dan ruh kepada semua ilmu yang hakiki ialah makrifat kepada Allah swt. Sebagaimana dasar kepada asas tersebut ialah keimanan kepada Allah swt.

Manusia terdedah kepada segala bentuk bala dan bencana serta serangan musuh yang tidak terhingga banyaknya kerana kelemahan mutlak yang dimilikinya. Di samping itu, manusia juga mempunyai permintaan dan keperluan yang berbagai-bagai sedangkan dia berada dalam keadaan papa kedana. Oleh itu, tugas fitrahnya yang utama selepas beriman, ialah berdoa. Doa adalah asas dan punca kepada semua jenis ibadat.

Untuk mencapai sesuatu keinginan atau hajat yang tidak boleh diperolehinya, seseorang bayi akan hanya menangis atau dia akan menyatakan hasratnya itu dengan perkataan. Dengan lain perkataan, dia akan meminta benda yang diingininya itu dalam bentuk perkataan atau tindakan. Dengan kedua-dua cara tadi, dia mungkin berjaya mencapai hasratnya itu.

Manusia yang merupakan makhluk Allah yang paling lemah, lembut dan fakir adalah laksana bayi manja yang lemah di kalangan makhluk ciptaan Allah. Dia mestilah berlindung di bawah naungan Allah Yang Maha Pemurah dan Penyayang sama ada dalam keadaan menangis dengan menggambarkan kelemahannya atau berdoa melalui kelemahan dan keberhajatannya sehingga keperluan dan keinginannya dipenuhi dan diperkenankan. Ketika itu, dia dianggap telah melaksanakan tugasnya untuk bersyukur terhadap segala pertolongan, pemenuhan permintaan dan kemudahan yang diberikan kepadanya.

Sebaliknya jika manusia itu tidak bersyukur kepada Allah dan berkata dengan penuh kesombongan seperti seorang kanak-kanak yang degil: “Saya akan dapatkan segala benda yang luar biasa ini dengan kekuatan, kecerdasan dan keupayaan saya sendiri.” Sedangkan kuasa yang ada pada benda-benda ini mengatasi kekuatannya sendiri sebanyak ribuan kali ganda. Tindakan ini merupakan kekufuran terhadap nikmat Allah. Ia juga adalah maksiat yang bertentangan dengan fitrah kemanusiaan. Ia juga melayakkan manusia untuk menerima seksaan yang pedih dan perit.

Noktah Kelima

Iman menuntut agar doa kepada Allah sentiasa dilakukan. Iman juga menjadikan doa sebagai satu cara yang mesti dilakukan bagi mewujudkan perantaraan antara seorang hamba dengan tuhannya. Fitrah manusia juga amat berkeinginan untuk sentiasa melakukan doa kepada tuhannya. Selaras dengan itu, Allah swt juga menyeru manusia supaya melakukannya. Firman Allah swt (al-Furqan: 77) yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): “Tuhanku tidak akan menghargai kamu kalau tidak adanya doa ibadat kamu kepadaNya.”

Allah swt juga berfirman (Ghafir: 60) yang bermaksud: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”

Jika saudara berkata: “Saya selalu berdoa tetapi doa saya tidak di terima. Sedangkan ayat di atas adalah umum, yang menyatakan bahawa setiap doa akan diperkenankan.”

Jawapannya:

Memustajabkan doa (menyahut) tidak sama dengan mengqabulkannya (melaksanakannya). Setiap doa pasti akan dimustajabkan (disahut), namun pengqabulan dan perlaksanaan perkara yang diminta adalah terserah kepada hikmat kebijaksanaan Allah swt sendiri.

Mungkin kita boleh membuat satu perumpamaan atau perbandingan:

Seorang kanak-kanak meraung kesakitan kepada seorang doktor: “Lihat dan buatlah pemeriksaan terhadap saya.” Doktor berkata: “Saya sedia menurut arahan kamu.” Lalu kanak-kanak itu berkata: “Berikan saya ubat ini.” Tetapi doktor itu hanya akan melakukan perkara yang akan memberikan manfaat dan kemaslahatan kepada kanak-kanak tersebut, sama ada dia akan memberikan ubat yang diminta oleh kanak-kanak tersebut, atau dia akan memberikan ubat lain yang lebih berkesan, atau dia tidak memberikan ubat langsung. Semua tindakan yang diambil itu adalah berdasarkan hikmat kebijaksanaannya semata-mata.

Begitu juga keadaannya dengan Allah swt. Oleh kerana Allah adalah tuhan yang maha bijaksana, yang maha memerhati dan yang maha berkira pada setiap ketika, maka dia adalah tuhan yang menyahut setiap doa para hambaNya. Dengan sahutan tersebut, segala perasaan takut dan keseorangan yang mencengkam perasaan para hambaNya akan segera terhapus lalu diganti dengan pengharapan, kejinakan dan ketenangan. Namun dalam masa yang sama, Allah swt juga sama ada akan terus memaqbulkan permintaan hambaNya, atau mengurniakan sesuatu yang lebih baik, atau menolaknya langsung. Semua ini dilakukan berdasarkan hikmat kebijaksanaanNya semata-mata. Bukan berdasarkan hawa nafsu dan angan-angan para hamba yang liar dan merosakkan.

Doa juga sejenis ‘ubudiyyah. Ia juga adalah buah kepada ibadah dan faedahnya berbentuk ukhrawi. Tujuan keduniaannya hanya waktu-waktu yang dipergunakan untuk melaksanakan doa dan ibadat tersebut. Manfaat duniawi tidak menjadi matlamat kepada doa dan ibadat tersebut.

Sebagai contoh: Sembahyang Istisqa’ (minta hujan) adalah satu jenis ibadat. Musim kemarau pula adalah waktu bagi menunaikan ibadat tersebut. Ibadat dan doa yang dilakukan itu bukanlah agar hujan diturunkan. Kerana jika sembahyang itu ditunaikan dengan niat sedemikian sahaja, maka ibadat tersebut tidak layak untuk dimaqbulkan, kerana ia tidak ikhlas kerana Allah swt.

Begitu juga dengan waktu tenggelam matahari yang merupakan perisytiharan kepada masuknya waktu maghrib. Begitu juga dengan waktu gerhana matahari atau bulan yang merupakan waktu menunaikan sembahyang sunat gerhana. Allah swt menyeru para hambaNya agar melaksanakan satu jenis ibadat bersempena dengan terhapusnya tanda siang atau malam yang menunjukkan kebesaran Allah swt. Ibadat atau sembahyang tersebut dilakukan bukanlah dengan tujuan agar matahari atau bulan terbit semula, kerana kedua-duanya telah diketahui dengan tepat oleh astronomis.

Begitu juga dengan waktu kemarau yang merupakan waktu untuk menunaikan sembahyang istisqa’ (meminta hujan). Begitu juga dengan waktu berlakunya bala bencana atau berlakunya sesuatu yang buruk serta memudaratkan merupakan waktu untuk melakukan beberapa doa tertentu. Kerana pada ketika itu, manusia menyedari tentang kelemahan dan keberhajatan dirinya, lalu dia mencari perlindungan dengan melakukan doa dan bertadharru’ (merendahkan diri) mengetuk pintu tuhan yang maha berkuasa. Namun jika Allah swt tetap tidak menghilangkan bala bencana, musibah dan keburukan yang menimpa sekalipun doa yang penuh pengharapan telah dilakukan, maka kita tidak boleh mengatakan bahawa doa tersebut tidak dimustajabkan. Bahkan kita hendaklah mengatakan bahawa waktu berdoa belum lagi berakhir. Sebaik sahaja Allah swt mengangkat bala bencana tersebut berdasarkan kelebihan dan kemuliaanNya semata-mata, maka waktu berdoa telah berakhir. Oleh sebab inilah, doa merupakan salah satu daripada rahsia ‘ubudiyyah.

‘Ubudiyyah hendaklah dilakukan dengan penuh keikhlasan kepada Allah swt. Seseorang manusia hendaklah mendapatkan perlindungan tuhannya dengan melakukan doa dan menzahirkan kelemahannya. Di samping itu, dia juga tidak boleh campur tangan atau membuat bantahan terhadap urusan ketuhanan tuhannya. Dia hendaklah menyerahkan segala-galanya kepada tuhannya. Di samping itu, dia hendaklah memberikan pergantungan sepenuhnya kepada hikmat kebijaksanaan tuhannya tanpa merasa ragu terhadap sifat rahmatNya dan tanpa merasa berputus asa daripada terus memberikan pengharapan kepadaNya.

Ya! Telah dapat dibuktikan dengan tanda-tanda yang terang nyata bahawa seluruh mawjudat (benda yang wujud) sentiasa bertasbih kepada Allah dengan tasbih yang khusus, dengan ibadat yang tertentu dan dengan sujud yang tersendiri. Hasil daripada situasi-situasi ibadat yang tidak terkira dan terbilang banyaknya ini lahirlah pelbagai jenis ibadat yang membawa kepada perlindungan di bawah naungan tuhan yang maha agung.

Doa juga boleh berlaku melalui ‘lisan persediaan dan penerimaan’. Seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis tumbuhan dan pelbagai spesis haiwan. Mereka bermohon daripada tuhan yang amat melimpah ruah rezekiNya dalam suatu bentuk gambaran yang menampilkan pengertian-pengertian yang wujud pada al-asma’ al-husna. Doa juga boleh berlaku melalui ‘keperluan semulajadi’ seperti doa yang dilakukan oleh semua jenis hidupan bagi memperolehi keperluan-keperluan asasinya yang terkeluar daripada batasan kemampuannya. Lalu mereka bermohon daripada tuhan yang maha pemurah melalui lisan keperluan fitrahnya agar dikurniakan elemen-elemen yang boleh meneruskan kehidupannya melalui rezeki-rezeki yang diberikan kepadanya.

Atau doa juga boleh berlaku melalui ‘lisan keterpaksaan’, seperti doa yang dilakukan oleh seseorang terpaksa dengan melakukan tadharru’ sepenuhnya kepada tuhannya yang tidak dapat dilihat. Dia tidak menujukan permohonannya melainkan kepada tuhan yang maha pengasih dan sentiasa memenuhi keperluan hambaNya dan sentiasa memberikan perlindunganNya.

Ketiga-tiga jenis doa ini adalah dimaqbulkan jika sekiranya tidak berlaku sesuatu yang menyebabkan ia tidak boleh dimaqbulkan.

Jenis doa yang keempat ialah doa yang biasa kita lakukan. Doa ini juga terbahagi kepada dua bahagian:

Pertama: Doa yang berbentuk amali dan praktikal.

Kedua: Doa yang berbentuk hati dan perkataan sahaja.

Contoh: Melakukan sebab musabab yang menjadikan kita memperolehi sesuatu adalah doa yang amali, tetapi perlu ditegaskan di sini sebab yang dilakukan itu bukanlah bertujuan untuk mewujudkan musabab. Tetapi ia hanyalah untuk mewujudkan situasi yang sesuai dan meredhakan Allah swt agar musabab itu boleh dimohon daripadaNya melalui lisaanul haal. Oleh itu, pembajakan yang kita lakukan hanyalah sebagai usaha untuk mengetuk pintu khazanah rahmat Ilahi. Memandangkan doa jenis amali ini dihalakan kepada tuhan yang amat pemurah, maka pada kebiasaannya, doa ini akan dimaqbulkan, tidak tertolak sama sekali.

Bahagian kedua pula, iaitu doa dalam bentuk lisan dan hati, iaitu memohon berlakunya sesuatu yang tidak mungkin dapat dilakukan oleh manusia atau memohon sesuatu hajat yang tidak mungkin dapat diberikan oleh makhluk. Faedah terpenting daripada doa seumpama ini ialah untuk menunjukkan kepada seseorang yang berdoa bahawa di sana tetap ada orang yang mendengar lintasan hatinya, iaitu orang yang tanganNya boleh mencapai segala sesuatu. Orang itu juga mampu untuk memenuhi segala keinginan dan pengharapannya. Orang yang mengasihani kelemahan dan kefakirannya.

Wahai manusia yang lemah lagi fakir! Awaslah anda daripada melepaskan diri daripada berpegang dengan khazanah rahmat yang maha luas dan sumber kekuatan yang jitu, iaitu doa. Anda hendaklah berpegang teguh dengannya agar darjat anda meningkat ke darjat kemanusiaan yang paling tinggi. Anda hendaklah menjadikan doa para makhluk yang lain sebahagian daripada doa anda. Anda juga hendaklah menjadikan diri anda sebagai hamba atau wakil kepada makhluk yang lain ketika anda berkata “dan kepadaMulah kami memohon pertolongan”. Anda juga hendaklah menjadi cermin yang sebaiknya terhadap alam buana ini.

Terjemahan Kalimah Kedua Puluh Tiga dari kitab al-Kalimat karangan Badi’uzzaman Sa’id al-Nursi oleh:
Ustaz Anuar Fakhri Omar
Jabatan Syariah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia

Dan

Khairul Anuar Mohd. Nayan
Jabatan Kejuruteraan Awam & Struktur
Fakulti Kejuruteraan
Universiti Kebangsaan Malaysia

Said Nursi bercakap tentang kesesatan!!


Assalam semua...

Sesungguhnya aku terinspirasi dengan ringkasnya jawapan dan dalamnya makna...ia ringkas, benar dan jujur....itulah yang seharusnya diperbuat oleh semua kita....

Bagi Said Nursi kesesatan tidak mampu dilawan secara zahir dan politik, tetapi Quran yang mampu melawan kesesatan.Apa yang diperlukan adalah untuk mengerahkan semua tenaga untuk membangunkan ajaran Islam melalui asas keimanan dan untuk menjawab persoalan-persoalan keimanan ini pada tahap yang diperlukan dengan “Jihad yang Maknawi” atau “Jihad dengan Ayat”.

Kesesatan itu pelbagai...sesat iman, sesat duniawi, sesat dalam ibadah dan sebagainya!

Said Nursi...siapakah beliau?

Assalam semua...

Dipaparkan riwayat hidup seorang Mujahid Moden di abad ke 20an...nukilan ku kutip dari : http://www.saidnur.com/foreign/malay/risaleler/nursitarihce.htm ada banyak pengalaman dan pengajaran darinya.....

RIWAYAT HIDUP RINGKAS BADIUZZAMAN SAID NURSI

Disusun dan diterjemah oleh :

Wan Jaffree bin Wan Sulaiman (SRI ABIM Kedah)

Khairul Anuar Mohd. Nayan (Universiti Kebangsaan Malaysia)


Kekaguman Zaman (Badiuzzaman)

Badiuzzaman Said Nursi dilahirkan pada tahun 1873 di kampung bernama “Nurs”, di timur Anatolia. Nama “Nursi” ialah sempena nama kampung ini. Beliau menerima pendidikan asas daripada para ulama terkenal di daerahnya. Ketika masih muda, beliau telah menunjukkan kecerdikan dan kemampuan yang luar biasa untuk belajar. Hal ini membuatkannya terkenal di kalangan guru-guru, kawan-kawan dan orang ramai. Ketika berusia 16 tahun, beliau mengalahkan beberapa ulama terkemuka yang telah menjemputnya ke satu majlis perbahasan (ketika itu perbahasan ialah satu amalan biasa di kalangan ulama). Kemudian beliau terus mengalahkan berbagai kumpulan ulama lain sebanyak beberapa kali dalam majlis perbahasan. Selepas peristiwa ini, beliau pun digelar Badiuzzaman (Kekaguman Zaman).



Pengalaman pendidikan yang telah beliau lalui telah membukakan fikirannya untuk memikirkan cara untuk menghasilkan sistem pendidikan yang bersepadu. Ketika itu, dunia sedang memasuki satu zaman baru yang membawa angin perubahan. Satu zaman di mana sains dan lojik memainkan peranan penting. Beliau berpendapat ilmu agama perlu diajar di sekolah-sekolah moden dan sekular, sebaliknya ilmu sains moden pula perlu diajar di sekolah-sekolah agama. Katanya, “Dengan cara ini, para pelajar di sekolah moden dilindungi dari kekufuran dan para pelajar di sekolah agama akan dilindungi dari sikap taksub”.



Dalam usaha merealisasikan cita-citanya, beliau telah pergi ke Istanbul sebanyak dua kali. Kali pertama adalah pada tahun 1896 dan kali keduaya adalah pada tahun 1907. Beliau cuba meyakinkan Sultan Abdul Hamid agar membina sebuah universiti di Anatolia yang mengajar ilmu agama dan ilmu sains secara bersepadu.



Ketika bercakap dengan Sultan Abdul Hamid, Badiuzzaman menggunakan bahasa yang agak kasar sehingga menyebabkan beliau dibicarakan di mahkamah tentera. Di mahkamah tentera pula, beliau masih menggunakan bahasa yang sama. Lantaran terkejut dengan hal ini, para hakim mahkamah tentera telah menghantarnya ke sebuah hospital sakit jiwa untuk diperiksa. Walaubagaimanapun, doktor yang memeriksanya melaporkan “Jika Badiuzzaman gila, maka tidak akan ada seorang manusia siuman pun di dalam dunia ini”. Dengan ini, beliau pun dibebaskan.



Kebebasan Pertama



Sering kali Badiuzzaman menjadi sasaran tuduhan (fitnah) yang bertentangan dengan niat dan cita-citanya. Ketika berlakunya pemberontakan Mac 31, 1909, beliau telah ditangkap dan dibicarakan di mahkamah tentera atas tuduhan mencetuskan kekacauan. Sebenarnya, beliau telah cuba mententeramkan keadaan dan telah berjaya melakukannya pada sesuatu peringkat tertentu. Ketika mayat-mayat orang yang dihukum gantung masih di tiang gantung di luar tingkap mahkamah, Badiuzzaman telah berjaya berhujah mempertahankan diri dan akhirnya telah dibebaskan.



Selepas itu, beliau kembali ke Timur Anatolia dan melawat kawasan-kawasan terpencil untuk menerangkan kepada rakyat bahawa gerakan pembebasan yang sedang ditubuhkan di Turki tidak bertentangan dengan Islam. Beliau telah memberitahu mereka bahawa semua bentuk pemerintahan kuku besi (diktator) ditolak oleh undang-undang Islam. Perundangan Islam akan berkembang dan menunjukkan kemuliaannya di dalam suasana yang bebas merdeka. Kemudian beliau telah mengumpulkan syarahan-syarahannya itu di dalam sebuah buku bertajuk Perbahasan.



Pada musim sejuk tahun 1911, Badiuzzaman pergi ke Damsyik untuk menyampaikan khutbah di Masjid Umayyad. Para pendengarnya termasuklah 100 ulama yang terkenal. Dalam ceramahnya, beliau berkata bahawa tamaddun sebenar yang berada pada Islam akan berdiri tegak di dunia moden ini. Selepas itu, beliau pergi ke Istanbul sekali lagi untuk meneruskan usahanya agar sebuah universiti didirikan di Anatolia Timur. Badiuzzaman merupakan wakil bagi timur Turki yang mengiringi Sultan Muhammad Resyad melawat Rumelia (daerah Balkan). Ketika di Kosovo Metohija, di mana Sultan bercadang untuk membina sebuah universiti, beliau pun berkata, "Kawasan Timur lebih memerlukan sebuah universiti kerana ia merupakan pusat Dunia Islam." Beliau berjaya meyakinkan Sultan Muhammad Resyad agar menyediakan peruntukan sebanyak 19,000 lira untuk tujuan itu. Beliau kemudian pergi ke Van dan meletakkan batu asas universiti tersebut. Tetapi malangnya, pembinaan universiti tersebut tidak dapat disiapkan kerana Perang Dunia Pertama meletus.



Dalam Perang Dunia Pertama, Badiuzzaman menjadi pemimpin pasukan sukarelawan di medan perang Kaukasia dan Anatolia Timur. Keperwiraan yang telah ditunjukkan oleh beliau di medan pertempuran mendapat pujian dari para panglima Tentera Turki Uthmaniah, termasuklah Anwar Pansya, Menteri Perang dan Ketua Turus Tentera ketika itu. Pasukannya telah digelar “Pasukan Topi Bulu”. Pasukan ini telah menggerunkan tentera Russia dan pengganas Armenia. Di medan perang inilah beliau telah menulis tafsirnya yang bertajuk “Isyaaratul I'jaz” di dalam bahasa Arab. Karyanya ini ditulis ketika beliau menunggang kuda di barisan hadapan dan di dalam kubu-kubu pertahanan. Tafsir ini kemudianya mendapat penghargaan daripada para ulama terkenal.

Dalam satu pertempuran menentang pencerobohan tentera Rusia, Badiuzzaman dan 90 orang pegawai lain ditawan. Beliau dihantar ke khemah tahanan perang di Kostromaa, iaitu di barat laut Russia dan ditahan di situ selama 2 tahun.



Badiuzzaman pernah dijatuhkan hukuman tembak sampai mati kerana menghina Jeneral Nicholas Nicolavich, Ketua Turus Tentera Rusia di medan perang Kaukasia, yang juga merupakan bapa saudara Czar, Raja Russia. Walau bagaimana pun, hukuman itu kemudianya dibatalkan. Peristiwa itu adalah seperti berikut:



Pada satu hari, Jeneral Nicholas Nicolavich melawat khemah tahanan tersebut dan berjalan di hadapan Badiuzzaman tetapi ulama itu tidak bangun menghormatinya. Bila ditanya mengapa beliau berbuat demikian, beliau lantas berkata, “Saya seorang ulama Islam dan di dalam hati saya ada iman. Sesiapa saja yang ada iman di dalam hatinya adalah lebih mulia daripada mereka yang tiada. Saya tidak boleh bertindak bertentangan dengan iman saya.” Akibat dari peristiwa itu beliau kemudianya dibicarakan di mahkamah tentera dan dijatuhkan hukuman mati. Sebelum hukuman dijalankan, beliau telah sempat bersolat di hadapan pasukan penembak. Jeneral Nicholas Nicolavich melihat kelakuannya itu dan datang kepadanya untuk meminta maaf. Jeneral itu berkata beliau kini telah sedar bahawa Badiuzzaman bertindak demikian kerana ingin berpegang teguh kepada imannya. Beliau pun meminta maaf atas gangguan tersebut. Sungguh sedih sekali kerana penghormatan yang diberikan oleh orang Russia, musuh lama orang-orang Islam tidak ditunjukkan oleh sebahagian orang-orang Turki yang telah menyebabkan beliau menjalani hidup yang penuh dengan berbagai penderitaan.



Kekacauan yang meletus kerana Revolusi Komunis, memberi peluang kepada Badiuzzaman untuk melepaskan diri. Selepas melalui satu perjalanan yang jauh, beliau pun sampai ke Istanbul dalam tahun 1918. Di Istanbul, beliau dianugerahkan sebuah pingat penghormatan atas sumbangannya di medan perang. Anuar Pasya, telah menawarkan kepadanya beberapa jawatan di dalam kerajaan tetapi beliau menolak. Namun begitu, atas cadangan pihak tentera beliau dilantik menjadi anggota Darul Hikmah Al Islamiah tanpa pengetahuanya. Beliau tidak membantah kerana jawatan ini adalah jawatan ilmiah semata-mata.



Semasa negara Turki diceroboh oleh tentera penjajah selepas kalah dalam Perang Dunia Pertama. Badiuzzaman telah menunjukkan penentangan yang terang-terangan kepada penjajah British. Hal ini hampir membuatkan nyawanya melayang. Di antara kata-kata yang ditujukan kepada pihak British yang ditulis di dalam akhbar harian ialah, “Wahai anjing yang dianjingkan ke peringkat anjing yang tertinggi” dan “Ludahlah muka British yang terkutuk dan tidak tahu malu itu”. Lantaran itu beliau menjadi sasaran komplot bunuh pihak British. Dengan pertolongan Allah beliau terpelihara daripada ancaman tersebut dan terus berhadapan dengan tugas dan cabaran-cabaran baru yang sedang ditunggunya.



Dalam tahun 1922, kerajaan Turki telah menjemputnya ke Ankara tetapi beliau menolak. Akhirnya, selepas dijemput sebanyak 18 kali, barulah beliau bersetuju pergi ke Ankara. Beliau disambut oleh Dewan Perhimpunan Kebangsaan (Parlimen Turki) di Ankara dengan penuh istiadat. Walaubagaimanapun, beliau mendapati apa yang ada di Ankara tidaklah serupa dengan apa yang diharapkannya. Kebanyakan para perwakilan di Dewan Perhimpunan Kebangsaan lalai menunaikan kewajipan agama. Pada 19 Januari 1923, beliau mengeluarkan satu kenyataan untuk para perwakilan mengajak mereka menunaikan kewajipan bersolat. Hasilnya ialah, pada mulanya 50 hingga 60 daripada mereka mula menunaikan solat dan kemudiannya angka ini semakin bertambah.



Badiuzzaman menghabiskan masanya selama lapan bulan di Ankara dan kemudian ke Van. Beliau menghabiskan dua tahun di Van dengan mengasingkan diri, beribadat dan berzikir. Sementara itu, satu pemberontakan berlaku di timur Turki. Para pemberontak meminta sokongan Badiuzzaman kerana beliau sangat berpengaruh di kalangan rakyat tetapi beliau menolak dengan berkata, “Pedang hendaklah digunakan ke atas musuh dari luar. Ia bukanlah untuk digunakan di dalam negeri. Hentikan usaha kamu itu kerana ia akan gagal. Ia akan mengakibatkan beribu-ribu orang lelaki dan wanita yang tidak bersalah terbunuh lantaran tindakan beberapa orang penjenayah”.



Sekali lagi Badiuzzaman difitnah dan mengakibatkannya dibuang ke Burdur. Di Burdur, beliau dikenakan pengawasan ketat dan menderita akibat penindasan dari pihak berkuasa. Hal ini langsung tidak menyekatnya dari menyebarkan kebenaran iman kepada orang ramai di sekelilingnya dan mengumpulkan segala hasil penulisannya dalam bentuk buku. Kegiatannya ini telah dapat dikesan lalu dilapurkan ke Ankara dan satu rancangan diatur untuk menyekatnya. Pihak berkuasa kemudiannya menghantarnya ke Barla pula, sebuah tempat terpencil di bahagian tengah Anatolia. Tempat tersebut dikelilingi bukit-bukau dan mereka berharap Badiuzzaman akan mati di situ dalam keadaan tidak bermaya dan keseorangan.





Kemunculan Risale-i Nur (Risalah Yang Bercahaya)



Sebenarnya penyebaran iman bukanlah sesuatu yang perlu dibimbangkan. Berdakwah juga bukanlah satu jenayah yang melayakkan nyawa seseorang diancam. Namun begitu, hal ini dianggap satu jenayah pada ketika itu. Pada masa itu, kezaliman menyelubungi negara Turki dengan segala kegelapan dan kezaliman. Azan telah diharamkan. Beratus-ratus masjid telah digunakan untuk tujuan bukan keagamaan. Perancangan telah dijalankan untuk memutuskan negara Turki daripada zaman silamnya yang terkenal dengan segala nilai-nilai akhlaknya yang mulia. Sesiapa yang bercakap mengenai agama memerlukan keberanian. Ketua Jabatan Percetakan Kerajaan boleh mengarah sidang pengarang akhbar memotong sebarang makalah yang menyentuh isu agama dalam tempoh 10 hari atas alasan merbahaya kerana boleh menyemai konsep agama di dalam pemikiran para belia.



Dalam suasana beginilah Badiuzzaman Said Nursi memasuki bahagian kedua hidupnya yang digelarnya "Said Jadid” (Said Baru). Bahagian kedua dalam hidupnya ini ditumpukan sepenuhnya kepada penulisan dan penyebaran mengenai iman dan Islam. Kebenaran iman ialah kebenaran sejagat yang terpenting. Membangkitkan semula iman dan Islam menjadi matlamatnya apabila beliau berkata, “Saya akan buktikan kepada dunia bahawa Al-Quran ialah matahari rohani yang tidak akan luntur dan tidak akan padam”. Maka itulah yang diperjuangkannya. Badiuzzaman tidak mati keseorangan di Barla tetapi yang muncul ialah “Said Jadid” yang seumpama matahari, menyinari dunia sains dan budaya. Semenjak itulah, beliau telah menyinari berjuta-juta manusia dengan cahaya iman.



Di Barla, pengawasan ketat dan penindasan sedang menunggu Badiuzzaman. Musuh-musuhnya masih belum mengenalinya lagi. Inilah orang yang ditakuti tentera Russia ketika Perang Dunia Pertama. Inilah orang yang sanggup meludah ke muka orang British yang menjajah Istanbul. Inilah orang yang berjaya terlepas dari tali gantung sebanyak beberapa kali. Walau bagaimanapun, mereka kemudian mengenalinya juga apabila terpaksa berkata, “Segala apa yang kami lakukan selama 25 tahun yang lepas tidak berjaya menyekat Said Nursi dari meneruskan kegiatannya”.



Beliau telah menghabiskan hidupnya di Barla selama 8 tahun setengah di bawah penindasan yang dahsyat. Dalam tempoh tersebut, beliau sempat menulis 3 suku daripada Risale-i Nurnya. Tafsirnya ini kesemuanya ditulis dengan tangan kerana pengarang dan para pelajarnya tidak mampu menyediakan belanja percetakan. Sekalipun mereka mampu, mereka tidak diberi kebebasan berbuat demikian. Tugas menulis tafsir ini dengan tangan adalah kerja merbahaya pada ketika itu. Mereka yang melakukannya telah disiksa di dalam penjara dan balai-balai polis. Pada masa yang sama, berbagai usaha dijalankan untuk menyekat orang ramai dari menghubungi Badiuzzaman.



Sebanyak 600,000 naskah ditulis dengan tangan.



Ketika itu penulisan atau penyebaran walaupun hanya 1 karya agama bukanlah sesuatu yang sesiapa pun berani lakukan. Inilah perjuangan berani yang berterusan yang menjadi pilihan Badiuzzaman dan para pelajarnya. Apabila keadaan di mana Risale-i Nur ditulis dan disebarkan ke seluruh Anatolia diambil kira, maka betapa benar kata Maryam Jameelah, “Tidaklah keterlaluan untuk mengatakan bahawa apa saja keimanan Islam yang masih ada di Turki pada ketika itu adalah atas usaha tanpa penat dari Badiuzzaman Said Nursi”.



Mereka yang memahami intipati iman melalui Risale-i Nur mencapai tahap keimanan yang kental sehingga mampu menunjukkan keberanian dan keperwiraan Islam yang hebat. Badiuzzaman, yang mewakili roh Risale-i Nur sendiri telah menjadi pemimpin bagi ratusan ribu pelajar dan kini telah mencapai jutaan pelajar yang menghayati karya tersebut. Beliau menjadi contoh kepada orang-orang Islam lain di Turki ketika itu. Beliaulah penyokong mereka di hari-hari yang penuh bahaya, seumpama seorang ketua tentera yang memberi galakan kepada tenteranya melalui keberanian dan kewibawaannya sendiri. Dengan ini, mereka pun berjaya menghilangkan ketakutan dan syak wasangka dari hati orang ramai dan maruah negara dikembalikan. Mereka telah membawa harapan dari kelegaan dan menyelamatkan orang-orang Islam daripada rasa cemas dan kecewa.



Pada tahun 1935, Badiuzzaman bersama 125 orang pelajarnya telah ditahan dan dibicarakan di Mahkamah Jenayah Eskisehir. Dalam tempoh perbicaraan berlangsung, mereka terpaksa menghabiskan selama 11 bulan di dalam penjara Eskisehir yang penuh dengan penderitaan. Walaupun begitu, mereka masih membawa harapan dari kelegaan dan menyelamatkan orang-orang Islam daripada perasaan cemas dan kecewa.



Badiuzzaman kemudianya dipindahkan ke Kastamonu selama 7 tahun. Di sana, Beliau masih terus menulis dan menyebarkan Risale-i Nur. Oleh sebab beliau dan para pengikutnya tidak diberi kebebasan, mereka telah menubuhkan rangkaian pengirim Risale-i Nur yang dinamakan “Posman Nur” (Nurju). Hasilnya, Posman Nur telah berjaya menyebarkan sebanyak 600,000 naskah Risale-i Nur ke seluruh Anatolia.



Pada tahun 1943, beliau bersama 126 orang pelajarnya telah ditahan dan dibicarakan di Mahkamah Jenayah di Denizli. Kali ini beliau dituduh mencetak secara rahsia satu risalah di Istanbul mengenai kewujudan Tuhan.



Perjuangannya tidak pernah reda sama ada dalam buangan mahupun di penjara. Di dalam penjara, beliau telah bertindak memulihkan para banduan dan penjenayah yang dianggap tidak berguna oleh masyarakat. Beliau juga telah berjaya menghasilkan karya-karya baru walaupun kertas dan pen tidak dibenar masuk ke dalam penjara. Jadi, karyanya ditulis atas cebisan-cebisan kertas yang dikoyak dari kampit-kampit kertas. Karyanya kemudian diseludup keluar di dalam kotak-kotak mancis. Karyanya yang berjudul “Buah-buah Iman” telah ditulis dengan cara ini.



Perbicaraan di Denizli berakhir dengan keputusan beliau dibebaskan sebulat suara. Tetapi ini tidak bermakna beliau telah diberikan kebebasan sepenuhnya. Atas arahan daripada pihak berkuasa di Ankara, beliau pun dihantar ke sebuah bandar lain bernama Emirdag.



Kebebasan yang sudah lewat



Bagi Badiuzzaman, Emirdag juga sama dengan tempat-tempat yang lain. Sekali lagi beliau diawasi, ditindas dan diancam. Namun begitu, beliau terus memperjuangkan iman dan Islam. Tenmpohnya di Emirdag sekali lagi berakhir dengan penangkapanya. Kali ini beliau bersama dengan 53 pelajarnya telah ditahan dan dihantar ke Mahkamah Jenayah Afyon untuk dibicarakan. Beliau dipenjarakan di penjara Afyon selama 20 bulan. Kekejaman di penjara ini adalah lebih teruk berbanding yang lain. Badiuzzaman ketika itu berumur 75 tahun dan sedang menderita berbagai penyakit. Pihak berkuasa telah meletakkannya di sebuah bilik penjara bersendirian yang mempunyai tingkap-tingkap pecah walaupun beliau uzur. Di dalam bilik penjara bertingkap pecah inilah Badiuzzaman menghabiskan dua musim sejuk yang sangat mencabar. Apabila melihat musim sejuk pun tidak dapat membunuhnya, maka musuhnya telah meracuninya (ada pendapat mengatakan beliau diracun sebanyak 19 kali). Ketika beliau menderita kesakitan akibat racun tersebut, beberapa orang pelajarnya memberanikan diri untuk menolongnya tetapi telah dibelasah dengan kejam sekali.



Akhirnya hukuman ke atas Badiuzzaman telah dibatalkan oleh Mahkamah Agung. Walau bagaimanapun, Mahkamah Agung telah mengambil masa yang lama untuk membuat keputusan. Mahkamah membatalkan hukuman tersebut setelah Badiuzzaman dan para pengikutnya menghabiskan tempoh penjara yang sama panjang dengan hukuman yang dikenakan oleh Mahkamah Afyon. Lapan tahun kemudian, akhirnya dalam tahun 1956, Mahkamah tersebut mengistiharkan mereka tidak bersalah selepas mereka menghabiskan dua tahun dalam penjara yang teruk.



Pilihanraya bebas dan adil yang pertama telah diadakan di Turki pada tahun 1950. Sistem pelbagai parti telah menggantikan sistem 1 parti. Pemerintahan kejam Parti Republikan Rakyat yang tidak suka pada agama telah tamat. Pelbagai bentuk kebebasan dan hak mula diikhtiraf. Satu zaman baru telah bermula bagi sejarah Republik Turki. Pengharaman ke atas azan telah dibatalkan dalam sidang pertama parlimen baru Turki. Dalam tahun-tahun berikutnya, Badiuzzaman terlibat dalam hanya 1 perbicaraan saja. Dalam perbicaraan di Istanbul ini, beliau tidak ditahan. Keputusannya ialah beliau dibebaskan sebulat suara.



Selepas hampir seabad berkhidmat untuk iman dan Islam, Badiuzzaman Said Nursi kembali ke rahmatullah pada pagi 23 hb. Mac, 1960. Beliau telah pergi dengan penuh kemuliaan dan kemenangan. Hasil karyanya akan terus menyinari abad ini dan abad-abad yang mendatang. Kasih sayang yang dipupuknya akan diperturunkan dari satu generasi ke satu generasi untuk selama-lamanya.



Pandangan terhadap Risale-i Nur



Badiuzzaman telah memahami sebab yang paling penting dalam keruntuhan dunia Islam sebagai kelemahan dalam asas keimanan. Kelemahan ini bersama serangan-serangan pada asas keimanan pada abad ke 19 dan 20 ini yang dijalankan oleh fahaman kebendaan, ateis dan lainnya atas nama sains dan kemajuan menjadikannya insaf bahawa keperluan yang mustahak dan genting adalah untuk menguatkan dan menyelamatkan keimanan. Apa yang diperlukan adalah untuk mengerahkan semua tenaga untuk membangunkan ajaran Islam melalui asas keimanan dan untuk menjawab persoalan-persoalan keimanan ini pada tahap yang diperlukan dengan “Jihad yang Maknawi” atau “Jihad dengan Ayat”.



Dalam masa penahananya, Badiuzzaman telah menulis satu koleksi karya yang digelar Risale-i Nur, yang menerangkan dan menghuraikan asas-asas keimanan dari kebenaran Al-Quran kepada manusia moden. Metodologi yang digunakannya adalah dengan menganalisis keimanan dan kekufuran serta menunjukkan melalui hujah-hujah yang rasional dan terang bahawa bukan sahaja keimanan boleh dibuktikan, kesemua kebenaran yang terkandung dalam keimanan seperti keujudan Tuhan dan keEsaanNya, kerasulan dan kebangkitan manusia di hari akhirat dalam bentuk jasad juga dapat diterangkan sebagai satu satunya penjelasan yang rasional dari keujudan manusia dan alam semesta ini.

Dalam menjelaskan keadaan yang sebenarnya dari tujuan utama penciptaan manusia dan alam semesta ini, Risale-i Nur menunjukkan bahawa kebahagiaan di dunia dan di akhirat hanya boleh diperolehi dalam keimanan dan ilmu ketuhanan. Ia juga menunjukkan akibat dari kekufuran, menyebabkan roh manusia dan hatinya mengalami kesakitan dan kesedihan yang amat sangat di mana biasanya orang-orang yang sesat berusaha untuk menghilangkannya melalui kelalaian dan menolak kenyataan. Oleh itu, sesiapa yang mempunyai sebarang kesedaran boleh mengambil perlindungan dengan cara berpegang kepada keimanan.



Berikutnya adalah beberapa petikan yang di utarakan oleh tokoh-tokoh Islam ketika ini keatas Badiuzzaman dan Risale-i Nur:



Dalam sejarah Islam, tiga pergerakan Islam berikut telah bangkit dan meyerupai satu dengan yang lain di mana setiap satunya telah memainkan peranan yang besar dalam memelihara keimanan orang-orang Islam : 1. Pergerakan Imam Rabbani, Shaykh Ahmad Sirhindi di India. 2. Pergerakan Abdulhamid ibnu Badis di Algeria 3. Pergerakan Badiuzzaman Said Nursi di Turki.



Prof. Abdul Wadud Celebi

(Universiti Al-Azhar,Mesir)



Saya percaya bahawa penulisan dalam Risale-i Nur sahajalah yang melihat dengan secukupnya dan menyeluruh kepada kosmos seperti keadaaannya yang sebenarnya, menyampaikan keimanan dengan pentafsiran Al-Quran seperti yang dikehendakki oleh Rasul kita, mencari sebab penyakit yang menjangkiti manusia moden dan menawarkan ubat yang dapat menyembuhkan penyakit-penyakit ini dengan sepenuhnya. Sesungguhnya saya berkepecayaan bahawa pengarang Risale-i Nur layak untuk di gelar Mujaddid.



Dr. Colin Turner (Telah memeluk Islam)

(Universiti Manchester,England)





Rujukan :



1. Umit Simsek, 1989, A brief biography of Bediuzzaman Said Nursi, Sozler Yayinevi, Istanbul.

2. Collin Turner, 1992, The Risale-i-Nur as a New School of Belief.,International Symposium : The construction of Islamic thought in the twentieth century and Bediuzzaman Said Nursi, Sozler Publication, Isatanbul.

3. Abdul Wadud Celebi, 1992, International Symposium : The construction of Islamic thought in the twentieth century and Bediuzzaman Said Nursi, Sozler Publication, Isatanbul.